질병은 신의 형벌인가? 출애굽기 15장 26절 여호와 라파 - 로잔 리버만

질병은 신의 형벌인가?

“나는 여호와니 너희를 고치는 자니라”—출애굽기 15:26

 

박사 로잔 리버만 덴마크 신학교 교수

 

 

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아픈 여동생 , Maurycy Minkowski 1905. Desa Unicom

내러티브 의학

2000년대 초 의사이자 문학 학자인 리타 샤론이 만들어낸 용어인 "서사 의학"의 핵심 아이디어는 개인적으로 경험했거나 타인의 면밀한 관찰을 통해 질병에 대한 이야기를 구성하는 것이 질병의 파괴적인 영향을 받아들이는 데 도움이 된다는 것입니다. [1] 심각하고 오래 지속되는 통증과 질병은 고통받는 사람의 삶에 환영받지 못하는 방해 요소로, 현재 할 수 있는 일을 바꾸고 미래를 불확실하게 만듭니다.

이러한 어려운 경험을 중심으로 이야기를 구성하는 것은 현재든 미래든, 현실이든 상상이든, 인간적이든 신적이든, 대상에게 다가가면서 고통받는 사람들의 고립감을 완화할 수 있습니다. 또한 질병 이야기는 고통받는 사람이 자신의 경험을 어떻게 표현할지 스스로 결정할 수 있도록 하고, 자신의 세계관과 삶의 이야기라는 맥락에서 고통이 자신에게 어떤 의미를 갖는지 이해하는 데 도움을 줍니다. [2]

 

모든 질병 이야기는 문화적 맥락에서 구성되며, 환자의 삶에서 일어나는 일을 해석하고 전달하기 위해 종교적 또는 기타 문화적 사상과 같은 공유된 설명 모델을 사용하는 경우가 많습니다. [3] 성경과 오늘날 많은 사회에서 특히 널리 퍼져 있는 종교-문화적 사상 중 하나는 선한 사람은 이생에서 자신의 행동에 대해 보상을 받는 반면, "나쁜" 사람은 (당연히) 처벌을 받는다는 것입니다. 따라서 어떤 사람이 심각하고 지속적인 통증과 질병을 겪고 있다면, 그 사람이나 그 주변 사람들은 고통받는 사람이 뭔가 잘못을 저질렀다고 의심하기 시작할 수 있습니다. 즉, 자신이 건강한 다수에 "속하지" 않는다는 것입니다. [4]

 

이런 역동성을 강조하는 성경적 이야기는 황금송아지 사건입니다.

 

황금 송아지

모세가 시내산에 올라가는 동안, 백성들은 아론에게 금송아지 상을 만들어 여호와께 경배하도록 요청합니다(출 32:1). [5] 이스라엘 백성의 불순종에 분노하신 여호와께서는 처음에는 그들을 멸망시키고 모세를 통해 다시 시작하려고 하셨습니다(10절). 그러나 여호와께서는 마음을 돌이키시어, 백성들은 칼로 3,000명을 쳐 죽이는 더 가벼운 형벌을 받게 됩니다(28절; 이에 대해서는 나중에 더 자세히 설명합니다).

이 장의 마지막 부분에서 여호와께서는 구체적인 시간과 구체적인 방법으로 추가적인 형벌을 약속하십니다.

출애굽기 32:34 “이제 가서 내가 네게 일러 준 곳으로 백성을 인도하라. 내 천사가 네 앞서 가리라. 그러나 내가 정하는 날에 내가 그들의 죄를 그들에게 정하리라.” [6]

일부 학자들은 이 위협을 여러 세기 후 북이스라엘 왕국의 멸망, 즉 광야 시대와 여로보암 왕의 금송아지에 대한 신의 심판을 가리키는 것으로 해석했습니다(왕상 12:25-33). [7] 그러므로 다음 구절은 이 이야기와 더 관련성 있는 더 빠른 처벌을 가정한 후대에 추가된 구절일 것입니다.

출애굽기 32:35 여호와께서 아론이 만든 송아지를 만든 일로 인하여 백성을 치셨느니라.

거의 모든 영어 번역은 어근 נ.ג.ף에서 유래한 동사 וַיִּגֹּף를 전염병을 가리키는 것으로 해석합니다. 예를 들면 다음과 같습니다.

 

KJV – 그리고 주께서 백성을 재앙으로 치셨습니다.

NIV - 그리고 주님께서는 그 백성을 전염병으로 치셨습니다.

NJPS – 그러자 주님께서 백성에게 전염병을 보내셨습니다.

그러나 동사 נגף는 더 넓은 의미를 지닙니다. 문자 그대로 쓰이면 물리적 타격을 의미합니다. 

출 21:35 어떤 사람의 소가 이웃의 소를 쳐서 죽이면 살아 있는 소를 팔아 그 값을 나누고 죽은 소도 나누어야 한다. [8]

 

그 의미는 다양한 신의 행위를 묘사하는 데에도 은유적으로 적용됩니다. 예를 들어, 야훼께서는 이집트인들에게 장자의 죽음이라는 마지막 재앙을 "치십니다".

 

출애굽기 12:23 여호와께서 애굽 사람들을 치러 지나가실 때에 문설주와 문설주에 있는 피를 보시고 그 문을 넘어가사 멸망시키는 자로 너희 집을 치지 못하게 하시리라.

 

다른 곳에서는 여호와께서 이집트에 개구리 재앙 [9] 을 내리시고 , 사람들에게 질병이나 죽음을 내리십니다. [10] 따라서 대부분의 성서 학자들은 황금송아지에 대한 최종적인 형벌이 정확히 무엇인지 추측하지 않습니다. 예를 들어, וַיִּגֹּף를 "해를 입혔다"로 번역한 윌리엄 프로프는 단순히 이렇게 지적합니다. "3,000명의 죽음(28절)에 만족하지 못하신 듯, 여호와께서는 백성을 더욱 벌하십니다. 언제, 어느 정도까지 벌하시는지는 불분명합니다." [11]

 

엘레인 스캐리와 고통받는 몸

하버드 대학교 문학 학자 엘레인 스캐리는 영향력 있는 연구 저서 『고통받는 몸』 (1985) 에서 성경이 서구 문화의 고통 인식에 지대한 영향을 미쳤다고 주장합니다. 그녀는 사람들이 말로 표현할 수 없는 고통의 경험을 타인에게 설명하려고 할 때, 대개 "망치가 척추를 내리치는 것 같다"와 같이 무기가 몸을 다치게 하는 비유를 사용한다고 지적합니다. [12] 이러한 이미지는 권력을 행사하거나 처벌하는 등 특정 목적을 위해 보이지 않는 힘이 무기를 휘두르는 모습을 상상하게 합니다.

 

스캐리는 성경에서 야훼가 "불, 폭풍, 회오리바람, 전염병, 막대기, 화살, 칼, 검" [13] 등 다양한 무기를 휘두르는 자로 묘사되어 인간의 몸에 해를 가하는 것으로 묘사된다고 주장합니다. 그녀는 고통이 야훼와 인간의 관계에 내재되어 있다고 주장하는데, 고통이 보이지 않는 그분의 존재를 효과적으로 확인시켜 주기 때문이라고 말합니다.

몸은 단순히 확인의 장면 속의 한 요소가 아니라, 확인 그 자체입니다. 인간의 몸을 제외하면, 하나님 자신은 보이지 않고 육체가 없는 면에 존재하는 무수한 무기들 외에는 어떤 물질적 실체도 가지고 있지 않습니다. [14]

다시 말해, 우리는 여호와께서 우리에게 주시는 고통을 느끼기 때문에 그분이 계시다는 것을 압니다. 또한, 인간과 신 사이에는 분명한 힘의 차이가 있습니다. 스캐리는 육신이 없으신 여호와께서는 스스로 해를 입지 않으신다고 주장합니다. 이것이 바로 여호와께서 자신의 형상을 만들지 말라고 명령하신 것(출애굽기 20:4-5)이 그토록 중요한 이유입니다. 신이 육신으로 존재하게 되면, 인간과 마찬가지로 해를 입기 쉽습니다.

스캐리는 이 원리를 금송아지 이야기 해석에도 적용합니다. 쟁점은 야훼와 이스라엘 사이의 중재자로서의 모세의 역할입니다. 이야기는 지도자가 시나이산에서 40일 동안 머물렀기 때문에 백성들이 지도자가 돌아올 것이라는 믿음을 잃는 것으로 시작됩니다.

 

출애굽기 32:1 백성이 모세가 산에서 내려오는 데 오랜 시간이 걸리는 것을 보고 아론에게 모여서 말하였다. "어서 우리를 인도할 신을 만들어 주십시오. 우리를 애굽 땅에서 인도해 낸 모세라는 사람이 어떻게 되었는지 우리는 모릅니다."

모세를 잃는 것은 곧 하나님의 임재마저 잃는 것을 의미했습니다. 그래서 그들은 아론에게 금송아지를 만들 것을 요구했습니다.

스캐리에 따르면, 야훼의 문제는 두 가지입니다. 첫째, 의심받아 온 자신의 신적 존재를 재확인해야 할 뿐만 아니라, 둘째, 금송아지는 자신의 존재를 실체화하여 육체 없는 신성과 육체를 지닌 인간이라는 적절한 범주를 재정립해야 합니다. 이러한 문제들을 해결하는 것은 금송아지를 파괴하는 것에서 시작됩니다.

 

출 32:20 모세는 그들이 만든 송아지 상을 가져다가 불사르고 가루로 갈아서 물 위에 뿌려 이스라엘 자손에게 마시게 하였다. [15]

또한 야훼의 무육신적 본성이 위협을 받자, 그는 또한 이스라엘 백성에게 죽음과 고통을 경험하게 함으로써 인간과 신 사이의 적절한 거리를 유지하기 위해 인간의 육신적 본성을 강화합니다. [16] 그래서 모세는 레위 사람들에게 그들의 죄 많은 동료 3천 명을 죽이라는 임무를 맡깁니다.

 

출애굽기 32:27 그가 그들에게 말하였다. "이스라엘의 하나님 여호와께서 이렇게 말씀하셨다. 너희는 각자 허리에 칼을 차고 진영의 문에서 문으로 왔다 갔다 하며 형제와 이웃과 친족을 죽이라."

여호와의 마지막 구체적이지 않은 “타격”(35절)은 그분의 무육신적 존재와 이스라엘 사람들의 육신적 인간성을 더욱 강화할 것입니다. [17]

스캐리의 혁신적인 해석은 그 자체로 일종의 질병 이야기입니다. 즉, 인간의 고통을 진정한 신성을 유지하기 위해 무육체적 본성을 유지해야 하는 야훼의 필요에 기인시키는 것입니다. [18] 그러나 그것은 고대 이스라엘 문화에 근거한 것이 아니라 많은 성경 본문에서 나타나지 않는 육체/물질보다 정신/영혼을 선호하는 후기 서양 문화에 근거합니다. [19] 출애굽기의 더 큰 맥락에서 황금 송아지 이야기를 살펴보면 인간의 건강과 질병에서 야훼의 역할에 대한 매우 다른 이해가 나타납니다.

여호와께서는 물리적으로 존재하신다

성경의 많은 본문들은 여호와께서 물리적인 몸을 가지고 계심을 암시합니다. [20] 출애굽기에서 여호와의 몸은 모세, 아론, 나답, 아비후, 그리고 이스라엘의 칠십 장로들에게 나타났습니다.

출애굽기 24:10 그들은 이스라엘의 하나님을 보았는데, 그의 발 아래에는 청옥을 ​​깔아 놓은 듯한 모습이 있었고, 그 맑음은 하늘과 같았습니다. 24:11 그러나 그는 이스라엘의 지도자들을 대적하여 손을 들지 아니하였습니다 . 그들은 하나님을 보았고, 먹고 마셨습니다.

게다가, 황금송아지 사건 이후, 여호와께서는 모세가 지나가신 후에 볼 수 있도록 허락하신 자신의 몸을 다음과 같이 묘사합니다.

 

출애굽기 33:23 “내가 내 손을 거두리니 너는 내 등을 볼 것이요 내 얼굴은 보지 못할 것이다.”

여호와께서는 또한 불과 구름과 같은 다른 물리적이고 눈에 보이는 방식으로 자신의 임재를 나타내십니다 . [21 ] [22]

출 13:21 여호와께서 낮에는 구름기둥으로 그들 앞서 가시어 길을 인도하시고 밤에는 불기둥으로 그들에게 빛을 주셔서 낮과 밤으로 나아갈 수 있게 하셨느니라 [23]

그리고 여호와의 “영광” כָּבוֹד는 무거움을 의미하는 어근 כ.ב.ד에서 유래한 용어로 그분의 무거운 임재를 전달합니다. [24]

 

출애굽기 24:16 여호와께서 시내산 위에 임재하시고 구름이 엿새 동안 그것을 가리셨으며 일곱째 날에 구름 가운데서 모세를 부르시니 [25]

실제로 출애굽기는 스캐리의 주장처럼 야훼의 무육신적인 임재를 주장하지 않습니다. 오히려 금송아지와 같은 다른 존재들보다 (불과 구름과 같은) 특정한 그분의 임재의 ​​형상을 더 중요하게 여깁니다. 더욱이 야훼의 임재를 백성에게 전달하는 데 선호되는 수단은 인간의 몸과 별개로, 그리고 인간의 몸 위에 나타나는 물리적 현현인 듯합니다.

의식을 통한 신성한 존재의 실체화

출애굽기는 이스라엘 사람들이 여호와의 선택받은 백성으로서의 행위에 자신의 몸을 바침으로써 여호와의 임재를 기억할 수 있는 여러 가지 방법을 제시합니다. 여기에는 유월절 동안 누룩이 든 빵을 피하라는 명령(예: 출애굽기 13:7)과 안식일에는 일을 쉬라는 명령(예: 출애굽기 20:8-11)이 포함됩니다. [26]

그러한 다른 관행으로는 할례(출 4:25-26; 12:44, 48), 의식적으로 부정한 음식을 피하는 것(출 22:30; 23:19; 34:26), 성막에서 제사와 제물을 드리는 것(출 29:38-30:16), 여호와의 법에 따라 행동하는 것(예: 출 21-23장), 그리고 물론 여호와만 경배하는 것(출 20:3-6; 22:19) 등이 있습니다.

스캐리는 야훼와 인간의 관계에 고통이 내재되어 있다고 주장하지만, 이러한 행위들은 이스라엘 백성에게는 대부분 고통스럽지 않았습니다. 할례조차도 일시적인 고통일 뿐 해로운 고통이 아니었습니다. 출애굽기는 야훼를 고통의 원인으로 묘사하기보다는 이러한 민족적, 종교적 정체성 형성의 관행들을 자세히 설명하는 데 훨씬 더 많은 지면을 할애했습니다.

여호와께서 건강과 질병을 약속하신다

실제로 출애굽기에서 이스라엘의 정체성을 구성하는 데 내재된 건강과 질병에 대한 종교적-문화적 이해는 건강을 여호와와의 언약을 지키는 표시로, 건강이 나빠지는 것은 언약을 저버리는 표시로 제시합니다.

 

출애굽기 15:26 여호와께서 이르시되 너희가 만일 너희 하나님 여호와의 말씀을 부지런히 듣고 그의 보시기에 옳은 일을 행하며 그의 계명에 귀를 기울이고 그의 모든 법도를 지키면 내가 애굽 사람들에게 내린 모든 질병 중 어느 것도 너희에게 내리지 아니하리니 나는 너희를 치료하는 여호와임이니라

 

이스라엘 백성은 여호와께서 이집트인들에게 내리셨던 질병으로부터 벗어날 뿐만 아니라, 어떤 종류의 질병이나 유산, 불임도 겪지 않을 것입니다.

출애굽기 23:25 네 하나님 여호와를 섬기라 그리하면 그가 네 양식과 네 물에 복을 주시리라 내가 또 너희 가운데서 질병을 제하리라 23:26 네 땅에는 낙태하거나 임신하지 못하는 여자가 없을 것이요, 내가 네 날을 온전히 누리게 하리라

시나이산에서 치유받다

이 원리를 문자 그대로 적용하면, R. Shimon ben Yohai( 서기 2 세기 )는 이스라엘 사람들이 시나이산에서 언약을 받은 후에 모두가 치유되었다고 말합니다.

 

레브 라바 18:4 랍비 시몬 벤 요하이는 이렇게 가르쳤습니다. 이스라엘이 시나이 산에 서서 "하나님께서 말씀하신 모든 것을 우리는 행하고 따르겠습니다"(출애굽기 24:7)라고 말했을 때, 그 순간 그들 중에는 누룩이 나오는 자도, 나병 환자도, 절름발이도, 눈먼 자도, 벙어리도, 귀머거리도, 저능아도 없었습니다. 그 순간에 대해 이렇게 말씀합니다. "내 사랑하는 그대는 모두 아름다우니, 그대에게는 흠이 없구나"(아가서 4:7). [27]

그러나 그들이 죄를 지은 순간부터 그들은 병을 앓기 시작했습니다.

 

레위 라바 18:4 그들이 죄를 지은 후 얼마 지나지 않아 유출병을 앓는 자와 나병 환자가 그들 가운데 발견되었습니다. 그 순간에 대해 다음과 같이 기록되어 있습니다. "그들은 피부병 환자와 유출병이 있는 자를 진영에서 쫓아내야 한다..." (민수 5:2). [28]

다른 랍비들은 언약이 완료된 후의 첫 번째 죄를 구체적으로 황금 송아지 숭배로 규정합니다.

 

레브 라바 18:4 랍비들은 이렇게 말합니다: “모세가 백성을 보니 제멋대로[ faruaʿ ]” (출애굽기 32:25)라고 기록된 바와 같이, 송아지 때문에 그들에게 나병이 퍼졌습니다. 이는 나병 환자에 대해 “그의 머리카락이 풀려 늘어질 것이다[ faruaʿ ]” (레위기 13:45)라고 기록된 바와 같습니다. [29]

질병을 죄와 연관시키는 위험

건강이 표준이고 고통과 질병은 불순종에 대한 신의 형벌이라는 이러한 이해는 걱정스러운 의미를 가질 수 있습니다. 최근 몇 년 동안의 예로는 COVID-19 팬데믹을 출애굽기의 "재앙"에 비유한 것이 있는데, 비록 질병을 반드시 개인의 죄와 연결해서는 안 되지만, 성경은 죄와 질병 사이에 인과 관계가 있음을 보여준다고 말합니다. [30] 질병을 개인의 죄와 연관시키는 것에 대한 단서를 포함하더라도, 성경 본문에 대한 이러한 해석과 적용의 위험은 이미 건강이 좋지 않은 사람들을 그들이 어떻게든 그럴 만하다고 암시함으로써 낙인을 찍을 수 있다는 것입니다.

그러나 이러한 설명에 반대하는 텍스트로는 욥기와 같은 것이 있는데, 이 텍스트는 어떤 사람들이 정당한 이유 없이 고통을 받는다는 대안을 묘사합니다. [31] 따라서 성서는 고통, 질병, 고난에 대한 서사 목록으로 기능하며, 고통받는 사람의 삶에서 무슨 일이 일어나고 있는지 해석하는 과정에서 질병에 대한 서로 다른 인식과 세상이 어떠해야 하는지에 대한 서로 다른 윤리적 비전을 전달합니다. [32]

 

1. 리타 카론, Narrative Medicine: Honoring the Stories of Illness (옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2006), 66. 카론의 작업은 1980년대와 90년대에 진행된 의사와 사회학자 등의 연구를 기반으로 합니다.
2. 자세한 논의를 보려면 인류학자 아서 클라인먼의 저서 『질병 이야기: 고통, 치유, 그리고 인간 조건』 (뉴욕: Basic Books, 1988)과 사회학자 아서 프랭크의 저서 『상처받은 이야기꾼: 신체, 질병, 그리고 윤리』 (시카고: 시카고 대학교 출판부, 1995)를 참조하세요.
3. 예를 들어 David Morris, The Culture of Pain (버클리: 캘리포니아 대학교 출판부, 1991), 19; Katherine Southwood, “Metaphor, Illness, and Identity”; “The 'Innards' in the Psalms and Job as Metaphors for Illness,” HBT 42(2020): 159–185(p. 230)를 참조하세요.
4. 예를 들어, 수잔 손탁의 『Illness as Metaphor』와 『AIDS and Its Metaphors』 (런던: 피카도르, 2001), 59쪽; 사우스우드의 『Metaphor, Illness, and Identity』(229-231쪽)를 참조하십시오. 이러한 사고방식의 가장 좋은 예는 욥기에 나오는 욥의 친구들에 의해 표현되지만, 잠언, 신명기 및 연대기사 등에서도 찾아볼 수 있습니다.
5. 편집자 주: 황금 송아지 이야기에 대한 추가 해석을 보려면 Rami Arav의 "The Golden Calf: Bull-El Worship", TheTorah (2022); Joel Baden의 "What Was the Sin of the Golden Calf?" TheTorah (2017); Gili Kugler의 "The Decalogue's Opening Laws, Written in Response to the Golden Calf", TheTorah (2022)를 참조하세요.
6. 성경 번역은 NJPS를 따르며, 약간의 수정이 필요합니다.
7. 예를 들어, Martin Noth, Das zweite Buch Mose: Exodus , ATD 5 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1959), 207; 그리고 영어 번역, Martin Noth, Exodus: A Commentary , trans. JS Bowden, OTL(필라델피아: 웨스트민스터, 1962), 251.
8. 출애굽기 21:22도 참조하세요.
9. 출애굽기 7:27을 보십시오. 이 동사는 성경의 다른 곳에서도 이집트에 내린 재앙과 관련하여 사용됩니다. 예를 들어 여호수아 24:5; 이사야 19:22입니다.
10. 예를 들어, 사무엘상 12:15; 25:38; 26:10; 스가랴 14:12; 시편 89:23; 역대하 13:20; 21:18을 보십시오.
11. 윌리엄 HC 프로프, 『출애굽기 19-40: 서론과 해설이 있는 새 번역』 (뉴욕: 더블데이, 2006), 541, 565쪽. 마찬가지로 존 I. 더럼의 『출애굽기』 (웨이코: 워드 북스, 1987), 433쪽은 이렇게 결론짓습니다. "32장 끝부분에서 우리는 답은 없고 오직 질문만 남습니다." 프로프( 출애굽기 19-40 , 565쪽)는 34절의 위협에 대해 노스의 견해와 일치합니다. "이 구절은 아시리아인들이 기원전 722/21년에 송아지 숭배를 하는 북왕국을 추방할 먼 미래에 대한 위협으로 볼 수도 있고, 저는 그렇게 생각합니다."
12. 일레인 스캐리, 『고통 속의 몸: 세상의 형성과 해체』 (옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 1985), 13, 15–16쪽. 이 은유의 맥락에서 망치는 도구가 아니라 무기로서 몸을 겨누는 것이다.
13. 스캐리, 『고통받는 몸』 , 220.
14. 스캐리, 『고통받는 몸』 , 220.
15. 일부 주석가(예: Noth, Das zweite Buch Mose , 205; Nahum Sarna, The JPS Torah Commentary: Exodus [Philadelphia: Jewish Publication Society, 1991], 210)는 갈아서 물에 타서 마시는 것은 민수기 5장 11-31절에 나오는 간음 혐의를 받은 여인의 의식처럼 유죄 당사자를 식별하는 의식이었을 것이라고 제안했습니다. 그러나 대부분은 이를 주로 신성한 상을 돌이킬 수 없게 파괴하는 방법으로 보고, 모세가 금송아지에 한 일과 우가리트 신화에서 여신 아낫이 패배한 신 못의 몸에 한 일, 즉 타락한 신을 태우고, 갈아서 흩는 일련의 행위(예: Brevard S. Childs, The Book of Exodus: A Critical, Theological Commentary [Philadelphia: Westminster Press, 1974], 569; Durham, Exodus , 431; Propp, Exodus 19–40 , 560) 사이의 유사성에 주목합니다.이 행위는 송아지 상을 결코 복원할 수 없음을 보장했습니다.금가루를 회수할 수 있다 하더라도 레위 사람들이 죽인 3,000명의 시체와 배설물에서 나온 것이기 때문에 불결할 것입니다. Propp의 Exodus 19–40 , 560을 참조하세요. 그는 Ramban(R. Moses ben Nahman, 1194–1270)이 금이 이스라엘 사람들의 배설물에 섞여 전달되었다고 언급한 것을 언급합니다(ad loc.).
16. 스캐리, 『고통받는 몸』 , 209.
17. 스캐리( The Body in Pain , 209, 360)는 이것이 성경에서 반복적으로 나타나는 장면이라고 주장한다. 예를 들어 호세아 14:1과 예레미야 13:22-27에서 우상 숭배를 비난하고 그에 따른 형벌을 내리는 장면에서 볼 수 있다.
18. 이 아이디어는 반드시 고양되는 것은 아니지만, 우상 숭배가 성경에서 가장 엄한 처벌을 받는 죄로 자주 등장하는 이유를 설명할 수 있습니다. 이는 현대 도덕 기준으로 정당화하기 어려운 것입니다. 종종 여호와께서 자기 이익을 위해 행동하시고, 그의 백성의 헌신의 배타성을 그의 처벌의 고통스러운 결과를 겪는 모든 사람, 아마도 어린이와 같은 무고한 공동체 구성원을 희생시키면서 보존하시는 것처럼 보일 수 있습니다. 예를 들어, Ronald E. Clements, "Prophecy, Ethics, and the Divine Anger"를 참조하십시오. Ethical and Unethical in the Old Testament: God and Humans in Dialogue , Katharine J. Dell 편집(런던: T&T Clark, 2010), 88–102[90–91쪽].
19. 포르티에-영( The Prophetic Body , 16–29)은 최근 서구(기독교)가 신체와 물질성보다 언어, 정신, 이성 및 관련 개념을 우선시하는 방식이 역사적으로 성경 학문을 왜곡해 온 방식에 대한 철저한 분석을 발표했습니다. 이러한 왜곡은 이러한 텍스트에서 본래부터 나타나지 않는 방식입니다.
20. 예를 들어, Benjamin D. Sommer, The Bodies of God and the World of Ancient Israel (Cambridge: Cambridge University Press, 2009), 4–5쪽; Yosefa Raz, “Reading Pain in the Book of Job,” in The Book of Job: Aesthetics, Ethics, Hermeneutics , ed. Leora Batnitzky and Ilana Pardes(Berlin: De Gruyter, 2015), 77–97 [pp. 81–83] 참조. 또한 Francesca Stavrakopoulou, God: An Anatomy (New York: Knopf, 2022) 참조.
21. Annette Schellenberg, “영혼 이상: 성결에 대한 사제적 이해의 물리적 차원에 관하여”, Zeitschrift fur die alttestamentliche Wissenschaft 126.2(2014): 163–179 [p. 178].
22. 신의 현현의 다른 형태로는 천둥, 번개, 연기, 지진 등이 있습니다(출애굽기 19:16-19).
23. 불의 이미지에 대해서는 출애굽기 3:2; 13:22; 14:24; 24:17을 참조하고, 구름의 이미지에 대해서는 출애굽기 13:22; 14:24; 19:16; 24:18; 40:34-38을 참조하라.
24. 편집자 주: 신명기에 나오는 하나님의 이름과 임재에 대해서는 Michael Carasik, “In the Presence of God,” TheTorah (2015)를 참조하세요.
25. 영어: כָּבוֹד는 또한 예를 들어 출애굽기 24:17; 29:43; 33:18, 22; 40:34-35에도 나타납니다. YHWH의 추가적 현현은 그의 이름(예: 출애굽기 20:24; 33:19; 34:5, 14)과 그의 천사(예: 출애굽기 23:20; 32:34; 33:2-5)를 통해 나타납니다. YHWH는 또한 간접적인 방식으로 나타납니다. 모세는 그의 지상 대리인 역할을 합니다. 예를 들어, 금송아지 이야기에서 이스라엘 백성의 행동에 대한 모세의 반응(그의 코가 타고 불을 파괴의 한 형태로 사용함(32:19-20))은 이야기의 앞부분(10절)에서 YHWH가 행한 행동을 반영합니다. Durham, Exodus , 430 참조. 그리고 그가 야훼의 몸의 일부를 본 후, 모세의 무섭도록 빛나는 얼굴은 신적 임재의 중재자로서의 그의 역할을 끊임없이 상기시키는 신체적 역할을 합니다(34:29-35). Rhiannon Graybill, Are We Not Men? Unstable Masculinity in the Hebrew Prophets (Oxford: Oxford University Press, 2016), 32; 그리고 Anathea E. Portier-Young, The Prophetic Body: Embodiment and Mediation in Biblical Prophetic Literature (Oxford: Oxford University Press, 2024), 103-104 참조. 출애굽기(35-40장)에서 건축된 성막 또한 야훼의 임재를 눈에 보이게 나타내는 표상이 됩니다.
26. 스캐리( The Body in Pain , 204, 206–207)는 이 중 몇 가지를 언급했지만 다른 많은 내용은 언급하지 않았습니다.
27. 랍비들은 아가서를 야훼와 이스라엘 사이의 관계를 우화로 보았으며, 이스라엘은 여인의 연인으로 상징되었습니다.
28. 본문과 번역은 Sefaria 에서 발췌했으며, 수정되었습니다 . 또한 Brevard S. Childs의 The Book of Exodus , 575쪽을 참조하십시오.
29. 랍비들은 여기서 공통 어근인 פ.ר.ע, “풀다, 열다”를 사용하여 이스라엘 사람들이 송아지를 숭배한 것에 대한 설명을 나병환자들이 부정한 기간 동안 머리를 덮지 않아야 한다는 레위기의 요구 사항과 연결합니다.
30. 예를 들어, 에릭 레이먼드, "팬데믹은 처벌인가?" 복음 연합(TCG), 2020년 4월 6일.
31. 편집자 주: 에드워드 L. 그린스타인의 "권력자에게 진실을 말하며, 욥은 신이 불의하다고 비난한다", TheTorah (2020)를 참조하세요.
32. 현대 질병 서사의 이러한 기능에 대해서는 Charon, Narrative Medicine, 9, 56을 참조하라. 의학적 맥락에서 서사는 한 개인의 구체적인 경험에서 형성되므로 보편적이거나 교훈적이라고 주장하지 않는다.