이스라엘교육연구소 & 하브루타문화협회

#3273 폴 트루니에의 [강자의 불안과 약자의 절망을 넘어] 특강 - 칼 융이후 가장 뛰어난 심리학자며 내과의사 - 김재훈 기독인문학자 강의

코리안랍비 — Sun, 5 Jul 2026 01:12:10 +0900

https://youtu.be/GRUjgo17mG4?si=lOwlJIjDjTmDUREn

우리가 살아가는 이유가 무엇인지를 살펴보게 하는 저작입니다.
우리는 심고 거둠의 법칙을 따라 잘 살아가야 합니다.
또한 하나님께서 우리에게 부여하신 소명과 사명이 있습니다.
그러므로 일반은총과 특별은총의 아름다운 결합을 해야 합니다.

강자는 항상 강자입니까?
약자는 항상 약자입니까?
또 성공자는 항상 성공자입니까?
실패자는 항상 실패자입니까?

그런데 알렉스 베버는 "배우는 자와 배우지 않는 자"로 나눕니다.
강자에는 불안이 있습니다. 약자에는 절망이 있습니다.
이는 우리 인생이 하나님 앞에서 죄인이라는 것을 보여주는 증거이며
비참한 인생이라는 것입니다.
그러므로 우리는 성령의 인도하심을 받아야 하고
성령의 열매를 맺어 나가야 합니다.

"내일 죽을 것처럼 오늘을 살고
영원히 살 것처럼 배워라" - 탈무드의 지혜

#3272 샬롬 - 평화에 관한 유대교 가르침 - 리차드 슈워츠 박사의 글 번역 및 재구성

코리안랍비 — Sat, 4 Jul 2026 22:49:17 +0900

평화에 관한 유대교 가르침

2017년 10월 22일 오전 10시 8분

“‘힘으로도 아니요, 능력으로도 아니요, 오직 나의 영으로 되리라’ 만군의 여호와께서 말씀하셨다.” (스가랴 4:6)

유대교는 평화를 위해 노력해야 할 특별한 의무를 설명합니다. 전통은 사람들이 적극적으로 평화를 추구해야 한다고 명령합니다. 미드라쉬는 많은 계명들이 특정한 시간과 장소를 요구하지만, "평화를 구하고 추구하라"(시편 34:15)는 명령에 관해서는 우리 자신의 곳에서 평화를 구하고 다른 모든 곳에서 평화를 추구해야 한다고 말합니다. [i] 유명한 탈무드 학자 힐렐은 우리가 "아론의 제자처럼 평화를 사랑하고 평화를 추구해야 한다"고 말합니다. [ii]

유대인의 평화를 위해 노력해야 하는 특별한 의무에 관하여 현자들은 다음과 같이 논평했습니다. “거룩하신 분께서 말씀하셨습니다. ‘토라 전체는 평화입니다. 내가 그것을 누구에게 주었습니까? 평화를 사랑하는 민족에게 주었습니까!’” [iii]

미드라시는 평화를 찬양하기 위해 풍부한 표현을 사용합니다.

“평화가 위대하도다. 하나님의 이름은 평화이기 때문이라… 평화가 위대하도다. 모든 축복을 포괄하기 때문이라… 평화가 위대하도다. 전쟁 중에도 평화를 추구해야 하기 때문이라… 평화가 위대하도다. 메시아가 오실 때 평화로 시작하실 것이기 때문이라. 이사야 52장 7절에 이르기를 “산 위에 선 좋은 소식의 사자의 발이 어찌 그리 아름다운가” 하였느니라. [iv] 평화가 위대하도다. 거룩하신 분께서 평화로 이스라엘의 구원을 선포하시고 평화로 예루살렘을 위로하실 것이기 때문이라. [v] 평화가 얼마나 사랑스러운지 보라. 거룩하신 분께서 이스라엘을 축복하시고자 하셨을 때, 평화 외에는 그 축복을 담을 만한 큰 그릇을 찾을 수 없으셨느니라.” [vi]

토라 전체는 평화를 위해 주어졌으며 “그녀의 모든 길은 평화이다”(잠언 3:17)라고 합니다. [vii]

가장 중요한 유대교 기도문들 중 상당수가 평화를 기원하는 간구로 끝맺는다는 점은 의미심장합니다. 이러한 기도문에는 아미다(하루 세 번 낭송하는 묵상 기도문, 슈모네 에스레이라고도 함), 카디쉬, 식사 후 감사 기도, 제사장 축복 등이 있습니다.

유대교는 우상숭배를 단호히 반대하지만, 평화는 매우 중요하기 때문에 랍비들은 다음과 같이 가르쳤습니다.

“평화는 위대합니다. 유대인들이 우상숭배를 행한다 할지라도 그들 가운데 평화가 지속된다면 하나님께서는 ‘그들 가운데 평화가 지속되므로 내가 그들을 벌할 수 없다’고 말씀하실 것입니다.” [viii]

유대교는 폭력과 전쟁 가능성을 줄이기 위해 정의 추구와 국가 간 조화로운 관계를 강조합니다. 예언자 이사야는 다음과 같이 선포합니다.

“의의 일은 평화이요, 그리고…”

의로움의 효과는 영원한 평온과 확신입니다.

이사야 32:17

하지만 히브리 성경에는 특정한 조건 하에서 전쟁을 정당화하고 전투 규칙을 논하는 구절들이 많이 있습니다. 전쟁은 불가피한 것으로, 따라서 합법적인 외교 정책 수단으로 보편적으로 받아들여졌습니다(그리고 오늘날에도 종종 그렇습니다). 하나님은 이스라엘 백성에게 전쟁을 통해 가나안 땅을 정복하고 그 주민들을 멸절시키거나 쫓아내라고 명령하셨습니다. 이집트 탈출 후, 하나님은 "전쟁의 용사"( 출애굽기 15:3 )로 기쁨으로 찬양받으셨습니다. 이스라엘 백성에게는 "너희 하나님 여호와께서 너희와 함께 가시며 너희 원수와 싸워 너희를 구원하시리라"( 신명기 20:4 )라는 말씀이 전해졌습니다. 사사기, 사무엘서, 열왕기에는 수많은 전투가 기록되어 있으며, 그중 일부는 광범위한 파괴를 초래했습니다.

그러나 유대 전통의 전반적인 분위기는 전쟁과 그 도구들에 대해 혐오감을 드러냅니다. 하나님은 궁극적으로 전쟁을 혐오하시고 없애시려는 분으로 묘사되는 경우가 많습니다. “내가 활과 칼과 전쟁을 이 땅에서 없애 버리고 그들이 평안히 눕게 하리라.” ( 호세아 2:20 ) “그분[하나님]은 땅 끝까지 전쟁을 그치게 하시며 활을 꺾으시고 창을 부러뜨리시며 병거를 불태우시느니라.” ( 시편 46:10 )

탈무드 현자들은 전쟁 도구를 장식용이나 신성한 의식과 관련된 어떤 용도로도 사용하는 것을 금지했습니다. 안식일 법에 관하여 미슈나는 다음과 같이 말합니다.

“[안식일에는] 사람이 칼, 활, 방패, 곤봉, 창을 가지고 나갈 수 없습니다. 만약 그가 [이러한 것들을 가지고 나갔다면] 그는 속죄 제물을 바쳐야 할 것입니다. 랍비 엘리에제르는 '그것들은 단지 장식일 뿐이다'라고 말합니다. 그러나 현자들은 '그것들은 부끄러운 것일 뿐이다'라고 말합니다.” [ix]

탈무드는 칼을 토라의 반대 개념으로 여긴다. "칼이 여기에 있으면 책이 있을 수 없고, 책이 여기에 있으면 칼이 있을 수 없다." [x]

탈무드에 따르면 진정한 영웅은 많은 정복을 이룬 사람이 아닙니다.

자신의 충동을 극복하는 사람은 마치 영웅의 도시를 정복한 것과 같습니다. 진정한 영웅은 토라의 달인입니다. '하나님의 말씀을 순종하는 자는 권능이 강하다'라고 말했듯이 말입니다. [xi]

탈무드 현자들은 이렇게 가르칩니다. “누가 강한가? 자기 감정을 다스리는 자이다.” [xii]성경에 이르기를 “오래 참는 자가 강한 자보다 낫다…” 하였느니라 ( 잠언 16:32 )

토라는 거룩한 제단을 건축할 때 금속 도구를 사용하는 것을 금지합니다. “만일 네가 나를 위하여 돌로 제단을 만들거든 다듬은 돌로 만들지 말라. 만일 네가 그 위에 칼을 들면 그것을 더럽히는 것이니라”( 출애굽기 20:22 ). 전쟁을 혐오하는 현자들은 이 구절에 대해 다음과 같이 주석했습니다.

“철은 수명을 단축시키지만 제단은 수명을 연장시킨다. 칼이나 철제 무기는 다툼의 상징이지만 제단은 신과 인간 사이, 그리고 인간과 그의 이웃 사이의 화해와 평화의 상징이다.” [xiii]

수많은 폭력적인 전쟁 때문에 다윗 왕은 성전을 건축할 기회를 얻지 못했습니다. 그는 다음과 같은 말을 들었습니다.

“너희는 피를 많이 흘렸고 큰 전쟁을 일으켰다. 너희가 내 앞에서 땅에 많은 피를 흘렸으므로 내 이름을 위하여 성전을 건축하지 못할 것이다. 보라, 너희에게 평화의 사람이 될 아들이 태어날 것이며, 내가 그를 사방의 모든 원수로부터 보호하여 줄 것이다. 그의 이름은 솔로몬(평화로운 자)이라 불릴 것이며, 내가 그의 시대에 이스라엘에게 평화와 안정을 줄 것이다. 그는 내 이름을 위하여 성전을 건축할 것이다.”[xiv]

유대 전통 전반에 걸쳐 평화를 향한 간절한 열망이 있었음에도 불구하고, 유대인들은 역사 속에서, 그리고 오늘날까지도 전쟁을 치러야만 했습니다. 예언자들은 전쟁의 참혹한 결과를 깨달았습니다. 2,000여 년 전에 예루살렘의 정복과 파괴에 관해 예레미야가 쓴 다음 말씀(4:19-27) 은 마치 현대 전쟁의 결과를 묘사하는 듯합니다.

“내 속이, 내 속이! 고통에 몸부림치네! 내 마음의 방들이! 내 마음이 내 안에서 신음하네! 잠잠할 수가 없네! 내 영혼아, 네가 나팔 소리, 전쟁의 경고 소리를 들었기 때문이로다. 멸망이 멸망을 낳고, 온 땅이 황폐해졌도다… 내가 보니 땅이 황폐하고 공허하며, 하늘이 빛도 없도다. 내가 보니 산들이 떨고, 모든 언덕이 이리저리 흔들리는도다. 내가 보니 사람이 없고, 하늘의 모든 새들이 도망쳤도다. 내가 보니 풍요로운 밭이 황무지가 되고, 그 모든 성읍들이 여호와 앞에서, 그의 맹렬한 진노 앞에서 무너졌도다… 여호와께서 이와 같이 말씀하시기를 ‘온 땅이 황폐하게 될 것이다.’ 하셨도다.”

유대교 전통은 평화주의를 강요하지도, 어떤 대가를 치르더라도 평화를 추구하라고 강요하지도 않습니다. 물론 유대교적 가치관에 따라 평화주의자가 된 유대인들도 있습니다. 이스라엘 백성은 방어 전쟁뿐만 아니라 다양한 전쟁에 자주 참전했습니다. 하지만 그들은 언제나 보편적인 평화라는 이상을 품었고, 더 이상 유혈 사태나 폭력이 없고 전쟁 도구가 생산 도구로 바뀌는 날을 간절히 기다렸습니다.

“그들은 칼을 쳐서 쟁기를 만들고 창을 쳐서 낫을 만들 것이며 나라가 나라를 대적하여 칼을 들지 않을 것이며 다시는 전쟁을 배우지 않을 것이다. 그들은 각기 자기 포도나무 아래와 무화과나무 아래에 앉을 것이며 아무도 그들을 두려워하지 않을 것이다. 이는 만군의 여호와의 입이 말씀하셨기 때문이다.” 이사야 2:4 ; 미가 4:3-4

그러나 역사의 대부분 기간 동안 세계 사람들은 쟁기를 칼로, 낫을 창으로 바꿔버리는 경우가 너무나 많았습니다.

전쟁의 원인

유대교는 폭력과 전쟁이 불의에서 직접적으로 비롯된다고 가르칩니다.

“칼이 세상에 들어온 것은 정의가 지연되고, 정의가 왜곡되고, 잘못된 판결을 내리는 자들 때문이다.” [15]

전쟁을 뜻하는 히브리어 단어 밀하마(milchama )는 "먹이다"와 "전쟁을 벌이다"라는 두 가지 의미를 모두 지닌 로함(locham )에서 유래했습니다 . 빵을 뜻하는 히브리어 단어 레헴(lechem )도 같은 어원에서 나왔습니다. 이 때문에 현자들은 빵의 부족과 충분한 식량을 찾으려는 노력이 사람들을 전쟁으로 이끌 가능성이 더 높다고 지적했습니다. [xvi] 전쟁의 씨앗은 종종 한 국가가 국민에게 충분한 식량을 제공하지 못하는 데서 비롯되므로, 전 세계적인 기아를 줄이지 못하고, 굶주린 사람들에게 직접 곡물을 먹이는 대신 도살될 동물에게 엄청난 양의 곡물을 먹이는 것은 전쟁으로 이어지는 상황을 초래할 수 있습니다.

오리건주 출신의 전 상원의원 마크 해트필드는 다음과 같이 말했습니다.

“기아와 굶주림은 이 세상을 더욱 불안정하게 만들 것입니다. 그것은 강대국이 보유한 모든 원자 무기보다 더 폭발적입니다. 절박한 사람들은 절박한 일을 합니다… 핵분열은 이제 기아와 굶주림이 가장 심각한 많은 개발도상국의 손에까지 들어갔습니다.” [xvii]

워싱턴에 본부를 둔 정책연구소(Institute for Policy Studies) 소장이자 자원 부족에 대한 분석서인 『곤경의 시대(The Lean Years)』 의 저자인 리처드 J. 바넷(Richard J. Barnet)은 굶주린 사람들의 분노와 절망이 폭력과 갈등 확산으로 이어질 수 있다고 믿는다. [xviii] “식량 부족이 전쟁으로 이어질 수 있는 것처럼 에너지원 부족도 마찬가지다. 현재 평화에 대한 주요 위협은 부유한 국가들이 경제를 원활하게 유지하기 위해 충분한 석유를 확보해야 한다는 인식이다.”

세계 석유 생산량의 상당 부분을 차지하는 페르시아만 지역은 불안정과 경쟁이 심했던 곳으로, 이는 1990년 걸프 전쟁으로 이어졌습니다.

전쟁 가능성 감소

유대교는 정의와 국가 간의 조화로운 관계가 폭력과 전쟁의 가능성을 줄인다고 강조합니다. 예언자 이사야는 “의의 행위는 평화요 의의 결과는 영원한 고요와 확신이니라”( 이사야 32:17 )라고 말했습니다. 시편 기자는 “인애와 진리가 만날 때에 의와 평화가 서로 입맞추었도다”( 시편 85:11 )라고 말합니다.

탈무드 랍비들은 정의가 평화의 전제 조건임을 강조합니다. “세상은 세 가지, 즉 정의, 진실, 평화 위에 세워져 있습니다. 그리고 이 세 가지는 하나입니다. 정의가 있는 곳에 진실도 있고 평화도 있기 때문입니다.” [xix]

유대교 전통에 따르면, 보다 정의로운 환경, 낭비 감소, 그리고 자원의 보다 공평한 분배를 향한 진보는 전쟁과 폭력의 가능성을 줄여줄 것입니다. 이는 낭비와 착취를 초래하고 세계 대다수 사람들을 빈곤에 빠뜨리는 경제 및 생산 시스템을 변화시키기 위한 노력을 의미합니다.

유대교의 적에 대한 처우에 관한 견해

유대교에는 적을 어떻게 대하고 대해야 하는지에 대한 매우 강력한 가르침이 있습니다.

“네 원수가 넘어질 때 기뻐하지 말고, 그가 비틀거릴 때 마음이 즐거워하지 말라…” ( 잠언 24:17 )

“네 원수가 굶주리면 그에게 먹을 빵을 주고, 목마르면 마실 물을 주어라.” ( 잠언 25:21 )
하나님은 유대 민족의 원수에게까지도 자비를 베푸십니다.

“이스라엘 자손이 홍해를 건널 때 [물이 이집트 사람들을 익사시켰을 때], 시중드는 천사들이 하나님 앞에서 찬양의 노래를 부르려 하였습니다. 그러나 하나님께서 그들에게 말씀하셨습니다. ‘내 작품이 바다에 빠져 죽어가는데 너희는 내 앞에서 노래를 부르려 하느냐!’” [xx]

이집트 탈출을 기념하는 유월절에 유대인들은 이스라엘 백성의 해방 과정에서 이집트인들이 목숨을 잃었기 때문에 자유를 축하하는 분위기를 다소 절제합니다. 이러한 의미는 두 가지 유월절 관습에 반영되어 있습니다.

* 세데르 식탁에서는 열 가지 재앙을 낭송할 때마다 포도주 한 방울씩을 떨어뜨려 기쁨을 줄입니다 (포도주는 기쁨을 상징하기 때문입니다).

* 유월절 첫 이틀 동안에만 하나님을 찬양하는 찬송가인 할렐 전체를 낭송합니다. 나머지 기간에는 할렐의 일부만 낭송하는데, 이는 이집트인들이 바다를 건너 익사한 사건이 유월절 마지막 날에 일어났기 때문입니다. 이와 대조적으로, 추수감사절인 초막절에는 유대인과 이방인 모두가 땅의 소출을 기뻐할 수 있다는 의미에서 일주일 내내 할렐 전체를 낭송합니다.

유대교는 다른 사람이나 국가를 영원한 적으로 간주할 필요가 없다고 믿습니다. 적절한 조건 하에서 긍정적인 변화가 일어날 수 있습니다. "가장 위대한 영웅은 누구인가? 적을 친구로 만드는 사람이다." [xxi]유대교는 적대자에게 관용을 베푸는 것이 이해로 이어지고 결국 화해에 이르게 한다고 믿습니다. 유대 전통에는 원수와의 화해를 이루는 방법을 제시하는 많은 구절들이 있습니다. 예를 들어, "악을 갚겠다고 말하지 말라"( 잠언 20:22 )와 "사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 여호와께서 그의 원수까지도 그와 화목하게 하시느니라"( 잠언 16:7 )와 같은 구절들이 있습니다.

다음 이야기는 적을 친구로 바꾸는 것에 대한 유대인의 강조를 잘 보여줍니다. 11세기 스페인 유대인 시인인 사무엘 이븐 나그렐라는 그라나다 왕의 재상이었습니다. 어느 날 한 남자가 왕 앞에서 사무엘을 저주했습니다. 왕은 사무엘에게 그 저주를 내린 자의 혀를 잘라 버리라고 명령했습니다. 그러나 사무엘이 오히려 그 적에게 친절하게 대하자 저주는 축복으로 바뀌었습니다. 왕은 사무엘이 명령을 실행하지 않은 것을 보고 그 이유를 물었습니다. 사무엘은 “저는 그의 분노에 찬 혀를 잘라 버리고 대신 친절한 혀를 주었습니다.”라고 대답했습니다. [xxii]

적을 하나님의 형상대로 창조된 인간으로, 존중받을 자격이 있고 때로는 도움이 필요한 존재로 대하면 화해를 이룰 수 있는 경우가 많습니다. 탈무드의 한 현자는 성경 구절을 바탕으로 다음과 같은 교훈을 설명합니다.

알렉산드리 랍비는 이렇게 말했습니다. 서로 미워하는 두 나귀 몰이꾼이 길을 가고 있었습니다. 한 사람의 나귀가 짐을 지고 쓰러지자 그의 동료는 그를 지나쳐 갔습니다. 그런데 그는 속으로 생각했습니다. “율법에 이렇게 기록되어 있구나. ‘너희가 너희를 미워하는 자의 나귀가 짐을 지고 쓰러져 있는 것을 보면, 너희는 그를 지나치지 말고 반드시 그와 함께 나귀를 풀어주어야 한다( 출애굽기 23:5 )’.” 그는 즉시 되돌아가서 동료가 다시 짐을 싣는 것을 도왔습니다. 그러자 다른 나귀 몰이꾼은 마음속으로 생각했습니다. “이 사람은 정말 내 친구였는데, 나는 그것을 몰랐구나.” 그리고 두 사람은 여관에 들어가 함께 먹고 마셨습니다. [xxiii]

기원후 1세기 이집트 알렉산드리아에 살았던 위대한 유대인 철학자 필로는 같은 성경 구절에 대해 다음과 같이 논평합니다. 그는 이렇게 말합니다. "당신이 이 일을 행함으로써 그보다 더 큰 이득을 얻게 될 것입니다. 그는 (짐을 내리는 데) 도움을 얻지만, 당신은 가장 위대하고 소중한 보물, 즉 진정한 선함을 얻게 됩니다. 그림자가 몸을 따라가듯, 이것은 반드시 원한의 종식으로 이어질 것입니다. 그는 자신을 속박하는 친절함에 이끌려 화해를 향해 나아가게 될 것입니다. 당신은 그의 조력자로서, 당신의 조언을 뒷받침하는 선행을 통해 화해를 생각할 마음이 생기게 될 것입니다."[xxiv]

탈무드는 이렇게 가르칩니다. “두 사람이 도움을 요청하는데 한 사람이 당신의 적이라면, 먼저 그를 도우십시오.” [xxv] 이는 적을 친구로 바꾸는 것이 중요하다는 점에 근거합니다.

주목할 만한 점은, 역사는 심지어 강력한 적대 관계에 있던 국가들조차도 나중에 우호적인 관계를 구축하는 경우가 많다는 것을 보여준다는 것입니다. 제2차 세계 대전 당시 미국의 앙숙이었던 독일과 일본은 현재 미국의 중요한 무역 및 군사 동맹국으로 여겨지고 있습니다. 얼마 전까지만 해도 중국과의 핵전쟁 가능성에 대한 이야기가 있었지만, 중국은 이제 미국의 주요 무역 파트너가 되었습니다. "적을 악마화하는 것"은 유대교의 가치관과 최근 세계 역사의 교훈 모두에 부합하지 않습니다.

유대교의 비폭력 가르침

유대교 경전에는 전쟁에 대한 내용이 자주 등장하지만, 유대교는 전쟁 그 자체를 미화하지 않습니다. 유대교 전통의 근본에는 폭력에 대한 혐오와 평화라는 궁극적인 목표를 위해 노력하고 희생해야 할 의무에 대한 인식이 깔려 있습니다.

예언자들은 불필요하고 부적절한 전쟁의 무익함과 제한적인 이점에 대해 이야기합니다.

“여호와 하나님, 이스라엘의 거룩하신 이께서 이와 같이 말씀하시기를 ‘가만히 앉아 쉬면 너희가 구원을 받으리라. 고요함과 확신 속에 너희의 힘이 있으리라. 그러나 너희는 그렇게 하기를 원하지 아니하고 말하기를 ‘아니요, 우리는 말을 타고 도망치겠습니다’ 하였으니, 너희는 도망칠 것이요, ‘우리는 빠른 말을 타고 도망치겠습니다’ 하였으니, 너희를 쫓는 자들이 빠를 것이다.” 이사야 30:15,16

“네가 네 병거와 네 용사들을 믿었으므로 네 백성 가운데 전쟁의 소란이 일어나고 네 모든 요새가 무너질 것이다…” 호세아 10: 13-14

“주님은 말의 힘도 기뻐하지 않으시고 사람의 다리도 기뻐하지 않으십니다. 주님은 자기를 경외하는 자들과 그분의 변함없는 사랑을 소망하는 자들을 기뻐하십니다.” 시편 147:10-11

선지자들은 이스라엘이 군사력과 동맹에만 의존해서는 안 되며, 오히려 “시온은 정의로 구원받을 것이요, 그 백성은 의로 구원받을 것이다”( 이사야 1:27 )라고 선포합니다.

극단적인 상황에서 예레미야는 유다 지도자들에게 바빌론 침략군(그는 그들이 하나님의 징벌을 집행하기 위해 보내졌다고 믿었다)에게 저항하지 말고 복종하라고 촉구하기까지 했다. 그래야 유대 백성이 살아남아 하나님의 계명을 계속 지킬 수 있었기 때문이다.

“내가 유다 왕 제데키아에게 이 모든 말씀을 전하여 이르되 너희는 바빌론 왕의 멍에 아래에 너희 목을 내밀고 그와 그의 백성을 섬기며 살라. 어찌하여 너희와 너희 백성이 칼과 기근과 전염병으로 죽겠느냐? 이는 여호와께서 바빌론 왕을 섬기지 않는 민족에 대하여 말씀하신 것이니라. 너희에게 ‘너희는 바빌론 왕을 섬기지 말라’고 말하는 거짓 선지자들의 말을 듣지 말라. 그들은 너희에게 거짓 예언을 하는 것이니라…”

“그들의 말을 듣지 말라. 바빌론 왕을 섬기면 살 수 있다. 어찌하여 이 성읍이 황폐해지겠느냐?” (예레미야 27:12-14,17)

유대교는 각자가 자신의 생명을 보호하고 타인을 폭력으로부터 지켜야 할 의무가 있음을 인정하지만, 무고한 사람 의 피를 흘리는 것을 명백히 금지합니다.

살인은 생명을 구하기 위해 행해져서는 안 됩니다… 한 남자가 랍비 예후다 하네시(유다 왕자) 앞에 와서 말했습니다. “우리 마을의 총독이 저에게 ‘가서 아무개를 죽여라. 그렇지 않으면 내가 너를 죽이겠다’고 명령했습니다.” 랍비는 그에게 대답했습니다. “그가 너를 죽이는 것이 네가 살인하는 것보다 낫습니다. 네 피가 더 붉은지 누가 알겠습니까? 어쩌면 그의 피가 더 붉은지도 모릅니다.” [xxvi]

심지어 명백한 자기방어의 경우에도 유대교는 과도한 폭력의 사용을 비난합니다. 탈무드는 추격당하는 사람이 추격자의 팔다리를 불구로 만들어 확실히 자신을 구할 수 있었음에도 불구하고 그를 죽인 경우, 추격당한 사람은 살인죄를 범한 것이라고 강조합니다. [xxvii]

전쟁이 불가피하다고 여겨지는 경우에도 유대교는 폭력을 최소화하려고 노력합니다. 히브리인들이 도시를 점령하기 위해 포위 공격을 할 때, "사방이 아니라 사방에서 포위하여 목숨을 건져 도망치는 자들에게 탈출의 기회를 주어야 한다." [xxviii] 방어를 위한 정당한 전쟁으로 여겨지는 경우에도, 모든 살인은 하나님께 대한 죄악임을 인정하여 각 병사는 속죄 제물을 바쳐야 했습니다.

평화로운 관계의 가치를 강조하기 위해 탈무드 학자들은 성경 본문에서 폭력적인 측면을 제거하는 방향으로 재해석했습니다. 가장 대표적인 예가 고대 이스라엘의 위대한 영웅 다윗 왕의 삶입니다. 성경은 다윗의 성격적 결함과 권력 남용에 따른 잘못을 묘사하고 있습니다. 그러나 탈무드 현자들은 그의 공격적인 면모보다는 창의적이고 사색적인 능력을 강조합니다. 그들은 다윗을 군사적 영웅이라기보다는 토라를 연구하고 시편을 쓰는 데 시간을 보낸 경건하고 겸손한 사람으로 여깁니다.

탈무드 역시 유대 족장들의 삶을 재해석합니다. 성경에서는 아브라함이 롯을 사로잡은 자들을 치기 위해 318명의 "훈련된 사람들"을 이끌고 나섰다고 기록하고 있지만( 창세기 14:14 ), 탈무드에서는 이들이 학자들로 묘사됩니다. [xxix] [xxx] 야곱은 자신이 모은 몫을 “내 칼과 내 활로” ( 창세기 48:22 ) 얻었다고 언급하지만, 랍비들은 야곱의 “칼”을 “기도”로, “활”을 “간구”로 해석합니다.

심지어 축제의 성격조차도 군사적 힘보다는 영적 힘을 강조하기 위해 랍비들에 의해 변형되었습니다. 원래 하누카는 마카비 가문이 아시리아 그리스인들의 폭정에 맞서 게릴라전을 펼쳐 승리한 것을 기념하는 축제였습니다. 탈무드는 승리의 군사적 측면을 약화시키고 명절의 종교적 측면을 강조합니다. 랍비 문헌 어디에도 마카비 가문의 전투를 찬양하는 내용은 없습니다. 예를 들어, 탈무드에서 "행해진 기적"을 묘사할 때, 하스몬 왕조(마카비 군대)의 위력이 아니라 "여덟 날 동안 타오른 항아리 속 기름"을 언급합니다. [xxxi]

탈무드 랍비들이 가장 좋아했던 말 중 하나는 “박해하는 자가 되기보다는 박해받는 자가 되라”는 것이었습니다. [xxxii] 다음 문장은 그들의 관점을 요약합니다.

비난을 받아도 남을 비난하지 않고, 꾸지람을 들어도 대답하지 않으며, 모든 행위가 사랑으로 가득 차 있고 기꺼이 고난을 견디는 자들, 바로 이런 자들, 곧 성경에서 “그를 사랑하는 자들은 힘차게 떠오르는 해와 같으니라”라고 말하는 자들 [33] 입니다.

비폭력은 유대 역사에서 종종 지지를 받아왔습니다. 서기 1세기의 존경받는 스승인 랍비 요하난 벤 자카이는 유대인의 평화적 화해의 위대한 영웅입니다. 로마가 예루살렘을 포위했을 때, 그는 로마의 권력에 대한 유대인의 더 이상의 저항이 무의미하다고 판단했습니다. 그는 비밀리에 예루살렘을 떠나 로마군 사령관을 만났습니다. 로마 장군은 그의 뛰어난 지혜에 감탄하여 랍비 요하난이 원하는 것은 무엇이든 들어주겠다고 했습니다. 랍비 요하난 벤 자카이는 야브네에 토라를 연구하는 학교를 설립하기로 했습니다. 그의 지도력과 그를 따른 수많은 훌륭한 스승들의 노력 덕분에, 유대 민족의 멸망을 초래할 뻔했던 국가적 재앙은 유대교를 영속시키는 새로운 운동으로 바뀌었습니다.

서기 70년 로마의 성전 파괴부터 현대 이스라엘 건국에 이르기까지, 극히 일부 예외를 제외하고는 유대인들은 민족으로서 전쟁을 벌인 적이 없었습니다. 정부도, 군대도, 방어해야 할 영토도 없었던 유대인들과 유대교는 무력이 아닌 유대교 신앙과 생활 방식을 충실히 지킴으로써 살아남았습니다.

전쟁은 해결책이 되는 경우가 드물고 오히려 새롭고 더 큰 문제를 야기합니다. 위대한 군사 지도자 나폴레옹은 교육부 장관에게 이렇게 말했습니다. "퐁타네스, 이 세상에서 나를 가장 놀라게 하는 것이 무엇인지 아십니까? 힘으로는 아무것도 만들어낼 수 없다는 것입니다. 결국 칼은 언제나 정신에 패배합니다."[xxxiv]

이와 비슷한 맥락에서, 하시딕 운동의 대가인 브레슬로프의 나흐만 랍비는 다음과 같이 주장합니다.

“한때 사람들이 가졌던 많은 어리석은 믿음들, 예를 들어 어린아이를 제물로 바치는 우상 숭배 같은 것들은 사라졌습니다. 하지만 아직까지 전쟁을 추구하려는 어리석은 믿음은 사라지지 않았습니다… 그들[특정 무기를 설계하는 과학자들]은 얼마나 위대한 사상가이며, 얼마나 뛰어난 독창성을 지녔기에 한 번에 수천 명을 죽일 수 있는 놀라운 무기를 발명해냈을까요! 아무 이유 없이 그토록 많은 사람을 죽이는 것보다 더 큰 어리석음이 있을까요?” [xxxv]

전쟁의 효용성에 반대하는 또 다른 유대인의 주장은 오늘날 엄청나게 강력하고 파괴적인 무기에 관한 것입니다. 핵전쟁은 군인뿐만 아니라 민간인까지도 즉시 또는 나중에 (방사능으로 인해) 죽일 것입니다. 현대 핵무기는 인류는 물론 지구상의 모든 생명체를 멸종시킬 잠재력을 가지고 있습니다. 유대교는 무고한 피를 흘리지 않고 파괴를 최소화하는 것을 매우 중요하게 여깁니다. 그렇다면 유대인들은 오늘날 평화를 위해 노력하는 데 앞장서야 하지 않을까요?

하지만 유대인으로서 모든 폭력의 가능성을 책임감 있게 거부할 수 있을까요? 우리 자신뿐 아니라 타인을 보호해야 할 의무가 있지 않을까요? 테러, 폭정, 불의 앞에서 그저 수동적으로 있을 수 있을까요? 인간적 가치가 위협받을 때 우리는 그것을 지켜야 하지 않을까요? 예를 들어 이스라엘은 많은 이웃 국가들의 적대감에 직면하여 군사적으로 강대하지 않을 수 있을까요? 때로는 전쟁이 불가피하며, 사람들에게 피할 수 없는 의무를 다하라는 외침이 울려 퍼져야 합니다.

“모든 나라에 선포하여 전쟁을 준비하라. 용사들을 소집하여라. 모든 군사들이 가까이 오게 하고, 올라오게 하라. 쟁기를 칼로, 낫을 창으로 바꾸어라. 약한 자는 ‘내가 강하다’ 하고 말하게 하라. 사방의 모든 나라들아, 속히 와서 함께 모이라. 주여, 주의 용사들을 내려오게 하소서!” ( 요엘 4:9-11 )

오늘날 유대교 가치관과 일치하는 실용적인 입장은 브랜다이스 대학교 힐렐의 오랜 책임자인 랍비 알버트 악셀라드가 “평화주의적” 입장이라고 부른 것입니다. [xxxvi] 그는 이를 평화주의자와 “비슷한”, “닮은”, “가까운” 사람, 즉 평화를 추구하는 데 있어 평화주의자처럼 행동하지만 다른 대안이 없다면 싸워야 할 필요성을 받아들이는 사람으로 정의합니다. 여기에는 제2차 세계 대전 당시 연합군의 히틀러에 대한 저항, 오늘날 아랍 국가들의 공격으로부터 이스라엘을 방어하는 것, 그리고 테러 행위에 대응하는 것이 포함됩니다.

평화주의적 입장이 단순히 "수동적 태도", 즉 관여하지 않는 것을 의미하는 것은 아니라는 점에 유의해야 합니다. 유대인들은 부당한 상황을 바꾸기 위해 비폭력적인 방식으로 행동해야 합니다. 유대 역사에는 그러한 사례가 많이 있습니다. 아마도 최초로 기록된 시민 불복종 사례는 파라오의 모든 남자 아기를 죽이라는 명령을 무시하고 이스라엘 남자아이들을 구한 산파 시프라와 푸아의 사건일 것입니다( 출애굽기 1:15-21 ). 랍비들은 그들의 행동이 칭찬받을 만한 것이라고 말했는데, 그 이유는 그 법이 유대인 남성에게만 적용되는 인종 학살적이고 차별적인 법이었기 때문에 복종할 필요가 없었기 때문입니다.

위대한 중세 철학자 마이모니데스는 유대 율법이 특정 조건 하에서 시민 불복종을 명확히 허용한다고 주장했다.

“왕의 명령을 어긴 자는 비록 사소한 것이라 할지라도 어떤 미츠바를 행하는 데 몰두하고 있기 때문에 죄가 없어지며… 그리고 명령 자체가 하나님의 명령을 어기는 것이라면 순종해서는 안 된다는 것을 덧붙일 필요가 없습니다!” [xxxvii]

유대인은 토라의 가치관에 따라 특정 병역 의무를 양심적으로 거부할 수 있을까요? 답은 '예'입니다. 1970년 정통파, 보수파, 개혁파 랍비 및 회중 단체들의 연합체인 미국 회당 협의회(Synagogue Council of America)는 미국 징병제(Selective Service System) 국장에게 보낸 서한에서 유대인은 유대교 전통의 도덕적 의무에 대한 이해를 바탕으로 전쟁에 대한 양심적 거부를 주장할 수 있다고 밝혔습니다.

유대교는 전쟁을 비인간적인 일탈 행위로 보고 끊임없는 평화 추구를 강조하지만, 전쟁이 비극적이고 불가피한 필요에 의해 발생할 수 있음을 인정합니다. 따라서 유대교는 일반적으로 통용되는 의미의 평화주의 종교는 아닙니다.

그러나 이러한 사실이 개인이 유대 전통의 도덕적 의무에 대한 이해와 민감성을 바탕으로 전쟁에 대한 양심적 거부를 발전시킬 가능성을 배제하는 것은 아닙니다. 다시 말해, 유대교 신앙은 실제로 양심적 거부를 수용할 수 있으며, 유대교 율법은 그러한 도덕적 거부자에 대한 면제를 구체적으로 규정하고 있습니다. 양심적 거부자 지위를 주장하는 개인이 자신의 신념의 진정성과 일관성에 대해 질문을 받는 것은 전적으로 적절합니다. 단, 다른 종교 구성원에게는 적용되지 않는 요건을 충족하도록 그들을 따로 떼어놓아서는 안 됩니다. 그러나 유대교가 양심적 거부를 수용할 수 없다는 잘못된 이유로 그러한 신청을 거부하는 것은 전적으로 부적절합니다. [xxxviii]

랍비 총회(RA)(보수파)는 1934년에 유사한 성명을 발표했고(1941년에 재확인됨) [xxxix] 개혁파 랍비들의 미국 랍비 중앙 회의(CCAR)도 1963년에 같은 성명을 발표했습니다. [xl] 1971년에는 여러 교파로 구성된 미국 회당 협의회(Synagogue Council of America)가 이전의 성명을 확대하여 전쟁에 대한 선택적 양심적 병역 거부가 유대교와 양립 가능하다고 주장했습니다.

유대교에서는 각 개인이 자신의 행위에 대해 하나님 앞에서 개인적으로 책임을 져야 한다고 여깁니다. 창조주의 영원한 뜻을 어긴 사람은 다른 사람(개인이든 국가든)의 대리인으로서 행동했다고 주장하며 책임을 면할 수 없습니다. 따라서 특별한 상황에서는 개인이 더 높은 법의 요구와 충돌하는 것처럼 보이는 인간의 법의 요구를 양심에 따라 거부할 수밖에 없는 경우가 있을 수 있습니다. [xli]

평화주의자는 아니지만 특정 전쟁이 잘못됐다고 느끼는 사람들은 어떻게 해야 할까요? 많은 미국인들이 베트남 전쟁 참전이 불법적이고 비도덕적이라고 생각하여 참전을 거부했을 때, 이는 심오한 윤리적 문제로 대두되었습니다. 개인의 양심을 매우 중시하는 유대교 전통은 양심적 병역 거부권을 인정합니다.

우리는 무력 사용의 근거와 예상되는 결과에 대해 항상 의문을 제기해야 합니다. 다음과 같은 질문들을 던져볼 수 있습니다. 이것이 정말 이 나라 국민들에게 최선일까요? 세계 사람들에게는 어떨까요? 우리의 분쟁을 해결할 다른 방법은 없는 걸까요? 이 전쟁은 우리의 이상과 가치를 지키기 위해 필요한 것일까요, 아니면 특정 이익 집단의 이익을 위한 것일까요? 모든 사실이 밝혀진 것일까요, 아니면 한쪽 주장만 들은 것일까요? 이 전쟁으로 누가 이득을 볼까요? 낭비를 줄이고 수입 자원에 대한 의존도를 낮추는 방향으로 생활 방식을 바꾸면 전쟁의 필요성을 줄일 수 있지 않을까요? 이 전쟁이 정말로 문제를 해결할 수 있을까요? 건설적인 협상의 가능성은 완전히 소진된 것일까요?

(유대교 가치관에 기반하여 징병 등록 상담을 제공하는 단체로는 유대인 평화 협회가 있습니다. 부록 C를 참조하십시오.)

평화는 유대교의 가장 중요한 가치입니다. 전쟁은 인류에게 가장 큰 위협 중 하나입니다. 그러므로 유대인들은 다른 사람들과 함께 사람들과 국가 간의 조화를 이루기 위해 적극적으로 참여하고, “나라들이 다시는 전쟁을 배우지 않을 것”( 이사야 2:4 )이라는 말씀처럼 모든 나라가 전쟁을 배우지 않는 시대를 향해 나아가야 합니다.

미주

[i] 미드라쉬 레위기 랍바 9:9 .

[ii] 피르케 아보트1:12.

[iii] Yalkut Shimoni,Yithro273.

[iv] 미드라쉬 레위기 라바 9:9 .

[v] 미드라쉬 신명기 라바 5:15 .

[vi] 동일.

[vii] 기틴59b.

[viii] 미드라쉬 창세기 라바 38:6 .

[ix] 샤밧 6:4

[x] 아보다 자라17b.

[xi] Avot de Rabbi Nathan51:27

[xii] 피르케 아보트 4:1

[xiii] 시프라 케도심 11:8

[xiv] 역대기상 22:8-9

[xv] 피르케 아보트5:11.

[xvi] 모리스 아이젠드라스 랍비, “평화를 위한 유대교의 제재”, Homer A. Jack 편집, 세계 종교와 세계 평화』

[xvii] “세계 기아”, World Vision 19호, 1975년 2월, 5페이지에서 인용.

[xviii] Susan Fong의 Staten island Advance

[xix] 타아니트 4:2 ; 메길라 3:5 .

[xx] 산헤드린 39b .

[xxi] Avot de Rabbi Nathan, 23장.

[xxii] Rabbi JH Hertz,The Pentateuch and Haftorahs, London: Soncino, 1957, 501, 502.

[xxiii] 탄추마 미슈파팀 1세

[xxiv] 랍비 사무엘 벨킨의 글에서 인용됨, In His Image , New York: Abelard Schuman Limited, 1960, 227에서 인용.

[xxv] 바바 메치아32b.

[xxvi] 산헤드린74a.

[xxvii] 동일.

[xxviii] 마이모니데스,미슈네 토라, 힐콧 멜라킴,7:7.

[xxix] 네다림32a.

[xxx] Richard G. Hirsch,Thy Most Precious Gift, Peace in Jewish Tradition. New York: Union of American Hebrew Congregations, 1974, 8에서 인용.

[xxxi] 샤밧 23b.

[xxxii] 바바 캄마93a.

[xxxiii] Yoma23a;샤밧 88b ; 기틴 36b .

[xxxiv] JC Herold,나폴레옹의 정신(뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 1955), 76.

[xxxv] Chayei Moharan546, David Sears가 인용함,유대 전통의 인류애, Northvale, New Jersey/ 예루살렘: Jason Aronson, 1998, 34.

[xxxvi] “유대교와 평화 조성” 참조,Fellowship, 1976년 1-2월호, 14, 15.

[xxxvii] 마이모니데스, 미슈네 토라,힐콧 멜라킴, 3:9

[xxxviii] 조치 메모, 미국 회당 협의회, 1970년 1월, 1.

[xxxix] Shawn Perry 편집, "양심의 말, 양심적 병역거부에 대한 종교적 진술", 양심적 병역거부를 위한 전국 종교간 봉사 위원회, 워싱턴 DC. 또한유대인 비폭력의 뿌리, Nyack, NY: 유대인 평화 협회, 1981 참조.

[xl] 동일.

[xli] ibid.

—

이 글은 제 책 "유대교와 세계 생존" 2판 7장에서 발췌한 내용입니다.

저자 소개

리처드 H. 슈워츠 박사는 『비건 혁명: 세상을 구하고 유대교를 되살리다』, 『유대교와 채식주의』, 『유대교와 지구 생존』, 『수학과 지구 생존』, 『누가 내 종교를 훔쳤는가? 유대교를 되살리고 유대교 가치를 적용하여 위기에 처한 지구를 치유하기』 등의 저서와 Jewish-Vegan.org에 게재된 300편 이상의 글을 집필했습니다. 그는 유대인 음식 윤리 센터(CenterforJewishFoodEthics.org)의 명예 회장이자 윤리적 종교 채식주의자 협회(SERV)의 회장입니다. 또한 다큐멘터리 『신성한 의무: 유대교 가치를 적용하여 세상을 치유하기』의 공동 제작자였으며, 뉴욕 시립대학교 스태튼 아일랜드 칼리지의 수학 명예 교수이기도 합니다. 현재 그는 Jewish Vegan Life Inc(JewishVeganLife.org)의 집행위원회 핵심 위원으로 활동하고 있습니다.

#3271 [위대한 클레스] 폴 트루니에의 위대한 저작 강자의 불안과 약자의 절망을 넘어 그리스도에게로 - 김재훈 성경강사 강의합니다.

코리안랍비 — Fri, 3 Jul 2026 22:58:03 +0900

#3270 민수기 강해 “야곱아, 네 장막이 얼마나 아름다운가!” – 발람이 이스라엘 여인들을 찬양하며

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 17:19:08 +0900

“야곱아, 네 장막이 얼마나 아름다운가!”
– 발람이 이스라엘 여인들을 찬양하며

발람은 성경과 고대 근동에서 사랑과 성을 상징하는 텐트, 정원, 흐르는 물 등의 이미지를 사용하여 이스라엘 여인들에게 다산을 축복합니다. 그러나 제사장 계열의 저자들은 이 축복을 뒤집어 발람을 바알브올 사건의 배후로 묘사합니다.

에리카 리 마틴

부족 텐트, 요람 라난 지음

이스라엘 백성이 모압 평야에 진을 쳤을 때, 모압 왕 발락은 선견자 발람을 고용하여 그들을 저주하게 했습니다(4-6절). 발람의 처음 두 번의 시도는 여호와께서 막으셨고, 저주 대신 그들은 많은 백성(22:41-23:10)과 군사적 승리(23:11-24)를 받았습니다. 세 번째 시도에서 [1] 발람은 자신의 뜻대로 이스라엘을 축복하기로 하고 이렇게 말했습니다.

민수기 24:5 야곱아, 네 장막이 어찌 그리 아름다운가 이스라엘아, 네 거처가 어찌 그리 아름다운가! [2]

이 아름다운 첫 구절은 전 세계 수많은 회당에 새겨져 있습니다. 매일 아침 예배의 시작을 알리는 구절이며, 캠프파이어에서 부르는 인기 있는 노래이기도 합니다. 그렇다면 발람이 이스라엘의 장막을 축복한다는 것은 무엇을 의미하는 것일까요?

현대 주석가들은 이 구절을 시간을 거슬러 이스라엘 땅에 있는 이스라엘 사람들의 거주지의 아름다움을 묘사하는 것으로 해석합니다. [3] 탈무드는 천막과 거주지를 회당과 유대교 학교를 가리키는 것으로 봅니다(b. Sanh. 105b). [4] 따라서 랍비 토비아스 벤 엘리에제르(11세기 비잔틴)는 그의 레카 토브 주석에서 다음과 같이 썼습니다 .

“야곱아, 네 장막이 어찌 그리 아름다운가”—이것들은 학습소이고, “이스라엘아, 네 거처가 어찌 그리 아름다운가”—이것들은 회당이다. [5]

여기서의 해석은 “텐트”를 “회막”을 뜻하는 אהל מועד와 연결하고, “거주지”를 이스라엘 백성의 이동식 성막인 “장막”을 뜻하는 משכן과 연결합니다. 이와 대조적으로, 라시(랍비 슐로모 이츠하키, 1040년경~1105년경)는 바바 바트라 60a [6]를 인용하여 이 축복이 문자 그대로의 텐트를 묘사하는 것으로 이해합니다.

“당신의 천막들이 얼마나 아름다운지!” 그가 천막들의 입구가 서로 마주보지 않도록 배치되어 있는 것을 보았기 때문이다.

이 해석에 따르면, 발람은 이스라엘 백성들이 서로의 천막 안을 들여다볼 수 없다는 것을 보고, 이것이 밤에 부부끼리 오붓한 시간을 보낼 수 있도록 마련된 것임을 알아차리고 높이 평가했다는 것이다. 이러한 미드라시적 해석은 해당 구절을 문자 그대로 해석하는 데 따르는 어려움을 강조한다. 발람이 어찌하여 그들의 천막을 칭찬했겠는가?

신명기에서 “너희 장막으로 돌아가라”는 말은 성관계를 완곡하게 표현한 것이다.

시나이 산에서의 신현에 대한 기록에서 볼 수 있듯이, "장막"은 성행위의 맥락에서 은유적으로 사용될 수 있습니다. 출애굽기에서 여호와께서 이스라엘 백성을 만나러 내려오시기 전에 모세는 백성들에게 의식적으로 몸을 정결하게 하고 성행위를 삼가도록 지시하여 의식적으로 순결한 상태를 유지하도록 합니다.

출애굽기 19:14 모세가 산에서 내려와 백성에게 이르되 정결하게 지내라 하니 그들이 옷을 빨았더라. 19:15 또 이르되 사흘째 되는 날을 준비하여 여자에게 가까이 가지 말라 하시니라.

신명기에 기록된 이야기에 따르면, 백성들이 신과의 만남에서 살아남지 못할까 두려워 모세에게만 계시가 내려지기를 요청하자, 여호와께서는 이에 동의하시고 모세에게 이렇게 말씀하십니다.

신명기 5:27[*30] “가서 그들에게 ‘너희 장막으로 돌아가라’고 말하여라.”

여기서 "텐트로 돌아가는 것"은 사람들이 성생활을 재개할 수 있도록 허용하는 것을 완곡하게 표현한 것입니다. 랍비들은 이 구절(b. Mo'ed Qat. 7b)을 이렇게 이해하며, "텐트"라는 단어를 사용하는 다른 구절에도 이를 적용합니다. 피부병인 차라아트 (tzaraʿat) 에 걸린 사람이 완치 판정을 받은 후에도 7일 동안 텐트 밖에 머물러야 한다는 규정과 관련하여, 그들은 다음과 같이 말합니다.

…그는 이렇게 가르쳤습니다. “그러나 그는 칠 일 동안 자기 장막 밖에서 살아야 한다”(레위기 14:8)—즉, 그는 부부의 잠자리를 사용할 수 없게 될 것이다. “장막”은 항상 아내를 의미하는데, “가서 그들에게 ‘너희 장막으로 돌아가라’고 말하라”(신명기 5:27[*30])라고 말한 것과 같다. [7]

중요한 것은 여기서 "텐트"는 성적인 의미에서 "아내"로 특별히 이해된다는 것입니다. [8]

“내 장막은 그녀 안에 있다”—에스겔의 속된 표현

에스겔은 사마리아와 예루살렘을 여호와와 결혼한 자매로 의인화하면서, 천막이라는 단어를 성적인 맥락에서 완곡하게 사용하는 것을 보여줍니다.

에스겔 23:2 “사람아, 한 어머니에게서 난 두 여자가 있었으니… 23:4 그들의 이름은 맏딸 오홀라와 둘째 딸 오홀리바였더라. 그들이 내 아내가 되어 아들딸을 낳았으니, 오홀라는 사마리아요, 오홀리바는 예루살렘이라.”

오홀라(אָהֳלָה)와 오홀리바(אָהֳלִיבָה)라는 이름은 각각 “그녀의 장막”과 “내 장막은 그녀 안에 있다”라는 뜻입니다. 에스겔은 외설적인 표현에 가까운 성적인 이미지를 사용하여 두 도시의 불충실함을 묘사합니다. [9] 예를 들어, 오홀리바(예루살렘)를 언급하며 에스겔은 다음과 같이 썼습니다.

에스겔 23:17 그리하여 바빌론 사람들이 그녀에게 와서 음행을 저질렀으며 그녀도 그들과 함께 음행을 저질러 그녀를 더럽혔고 그녀도 혐오감을 느껴 그들을 떠나기까지 스스로를 더럽혔다. [10]

오홀리바의 노골적인 불륜은 에스겔에게 여호와의 거룩한 도시와 성전을 파괴해야 할 만큼 심각한 죄를 안겨주었습니다. 이처럼 더럽혀진 그릇 안에는 하나님의 임재가 머물 수 없습니다.

에스겔 23:18 그녀는 음행을 과시하고 몸을 드러냈으므로 내가 그녀의 자매에게서 혐오감을 느꼈던 것처럼 그녀에게서도 혐오감을 느껴 돌아서 버렸다.

오홀리바의 이름, 즉 "내 장막이 그녀 안에 있다"는 것은 예루살렘에 있는 여호와의 성전을 가리킵니다. 에스겔은 예루살렘이 이방 세력과 그들의 신들을 여호와의 사적인 공간에 들여보낸 것을 오홀리바의 간음으로 묘사합니다. [11] 따라서 여기서 여호와의 장막은 은유적으로 예루살렘의 질 [12] 을 의미하며, 성전과 마찬가지로 그 신성함을 보존하기 위해 오직 신성한 남편에게만 바쳐져야 합니다. [13] 이 맥락에서 "장막"은 경멸적인 표현, 즉 질을 비하하는 용어로 기능하며, 도시의 성전이 더럽혀진 것에 대한 저자의 혐오감을 나타냅니다.

발람의 축복과 아가서에 나타난 성적인 완곡어법

텐트를 여성, 성, 심지어는 질을 비유적으로 표현하는 것은 발람이 이 용어를 사용하는 방식에 대한 새로운 해석을 제시합니다. 발람이 이스라엘의 텐트를 보고 감탄하며 사용한 표현, 즉 "어머나 아름답구나!"(מַה טֹּבוּ)는 히브리 성경에서 단 한 번 더 등장하는데, 바로 아가서에 나오는 사랑 시에서 한 남성 연인이 사랑하는 여인을 찬양하는 장면입니다.

아가서 4:10 내 누이여, 내 신부여, 당신의 사랑은 얼마나 달콤한지! 당신의 사랑은 얼마나 아름다운지 , 포도주보다 더 아름답고, 당신의 향기는 어떤 향료보다도 더 아름답습니다. 4:11 신부여, 당신의 입술에서 달콤한 향기가 떨어지고, 당신의 혀 밑에는 꿀과 젖이 있으며, 당신의 옷에서 나는 향기는 레바논의 향기와 같습니다.

이 노래의 관능적인 이미지는 분명하며, 다음 시에서도 계속됩니다.

아가서 4:12 내 신부여, 당신은 닫힌 정원이요, 닫힌 샘이요, 봉인된 샘이로다. 4:13 당신의 몸은 석류와 온갖 탐스러운 과일, 헤나와 나드가 가득한 과수원이로다 . 4:14 나드와 사프란, 향기로운 갈대와 계피, 온갖 향기로운 나무, 몰약과 알로에, 온갖 귀한 향수로다. 4:15 당신은 정원의 샘이요, 맑은 물의 우물이요, 레바논의 흐르는 시냇물이로다.

여기서 남성 화자는 연인의 몸을 정원에 비유하며 "잠겨 있다"고, 즉 육체적 친밀감을 나눌 수 없다고 주장합니다. [14] 그는 그녀의 외모, 특히 향기를 여러 향기로운 식물에 비유합니다.

정원, 흐르는 물, 알로에라는 주제는 발람의 축복의 다음 구절에도 나타납니다. 아가서와 공통되는 표현은 굵게 표시되어 있습니다.

민수기 24:6 야자나무 숲이 펼쳐지고 강가 정원 같으며 여호와께서 심으신 알로에 같고 물가의 백향목 같으니라 24 : 7 그의 물통에서 물이 흘러나오고 그의 씨앗은 풍성한 물을 통해 퍼져 나가리라 …

발람의 시에서 알로에(אַהָלִם, ʾahalim )는 "텐트"를 뜻하는 단어(אֹהָלִם, ʾohalim ) 의 발음을 이용한 말장난입니다 . 동시에, 그 향기는 잠언에 나오는 유혹하는 여인의 매혹적인 말처럼 사랑을 나누는 행위와도 연관됩니다.

잠언 7:17 내가 내 침상에 몰약과 알로에 와 계피 향을 냈노라.

발람은 또한 아가서의 앞 구절에서 암시된 향기로운 백향목을 “레바논의 향기와 같다”(4:11)라는 구절에서 언급합니다.

발람은 물을 여러 번 언급하는데, 아가서에 나오는 연인 역시 사랑하는 이를 정원의 샘물이나 흐르는 시냇물에 비유합니다. 마지막 구절에서 발람이 사용한 것과 같은 동사 'נ.ז.ל'이 등장합니다. 이와 유사한 흐르는 물의 이미지는 잠언에서 부부 관계를 찬양하는 부분에서도 나타납니다.

잠언 5:15 네 우물에서 물을 마시고 네 샘에서 흐르는 물을 마시라. 5:16 네 샘물이 광장에서 솟아날 것이다. 5:17 그 샘물은 오직 네 것이 될 것이며 다른 이들은 너와 나누어 갖지 못할 것이다. 5:18 네 샘물이 복되기를 바라며 네 젊은 시절의 아내에게서 기쁨을 얻으라. [15]

아가서에서 이러한 은유는 단순히 여성의 몸을 묘사하는 데 그치지 않고, 분명히 성적인 의미를 암시합니다. 시의 후반부는 여성이 남성을 정원으로 초대하여 과일을 즐기고 마시자고 권하는 대화로 이루어져 있습니다.

아가서 4:16 북풍아, 불어라! 남풍아, 불어라! 내 정원에 불어 향기가 퍼지게 하소서. 내 사랑하는 이가 그의 정원에 와서 탐스러운 열매를 맛보게 하소서!

남자는 그들의 사랑 행위를 회상하며 대답한다.

아가서 5:1 내가 내 정원, 내 소유, 내 신부의 정원에 이르렀도다. 내가 몰약과 향료를 따고, 꿀과 벌집을 먹고, 포도주와 젖을 마셨도다…

이러한 맥락에서 볼 때, 발람이 이스라엘 백성의 아름다운 천막을 강가에 심어진 정원과 알로에 같다고 묘사한 것은 이스라엘 여인들의 아름다움을 반영한 것으로 해석할 수 있다.

풍요의 축복

발람은 이어서 이스라엘 백성, 즉 이 확장된 은유에서 남자들이 어떻게 자신의 "물"과 씨앗을 양동이에서 풍성한 물, 즉 이스라엘 여인들에게 흘려보낼 것인지를 설명합니다.

민수기 24:7 그의 물통에서 물이 흘러나오고 그의 씨( zeraʿ )는 풍성한 물을 통해 흘러나올 것이다…

이 설명은 여성의 내부 수분 공급에 관한 고대 근동의 개념을 바탕으로 하고 있는데, 이에 따르면 인간 생식 과정은 여성의 신체 용기가 정액-물을 섭취하고 결국 물과 유아를 배출하는 것을 포함합니다. [16]

그러나 이 구절의 표현은 단순히 성적인 것만은 아닙니다. 인간의 생명이 농산물이라는 고대 근동의 흔한 은유의 예도 포함하고 있습니다. Tikva Frymer-Kensky는 이를 "식물-인간 이미지"라고 부르며, 이 개념이 씨앗 과 이 구절에서는 정액/자손을 모두 가리키는 zeraʿ , 그리고 자손을 의미할 수 있는 열매 perî 와 같은 히브리어의 보편적인 용어에 깊이 뿌리내려 있음을 상기시켜 줍니다. [17]

사람을 식물로 보는 이러한 개념은 여성을 정원 이미지로 사용하는 것도 설명하는데, 이는 수메르 비문 "내 음부를 갈아라"에서부터 쿠란의 "너희 여자는 너희 밭이다"(수라 2.223)라는 구절에 이르기까지 다양한 출처에서 발견되는 성과 다산과 관련된 또 다른 고대 근동의 비유이다. 성경 이사야 5:1-7에서는 여호와의 연인을 포도원으로 묘사하고 있으며, 삼손이 블레셋 남자들이 자신의 아내와 친밀한 관계를 맺었다고 비난할 때, 그는 그들이 자신의 수수께끼에 대한 답을 알아내지 못했을 것이라고 말한다(사사기 14:18) לוּלֵא חֲרַשְׁתֶּם בְּעֶגְלָתִי "너희가 내 암송아지로 밭을 갈지 않았더라면." [18]

요컨대, 발람의 축복은 고대 근동의 관용구를 사용하여 "이스라엘아, 너희 여인들의 생식 능력이 얼마나 뛰어난가!"라고 효과적으로 선언합니다. 이스라엘 남성들의 정액이 생산적일 것이라는 약속과 결합하여, 이 시는 다산의 축복을 구성합니다.

발람의 다산 축복의 맥락: 경고

더 큰 이야기의 맥락에서, 발람의 천막 축복은 이스라엘 남자들에게 약속 이자 경고의 역할을 합니다. "너희 아내들은 수용적이고 다산할 것이다. 만일 너희가 성적인 관심을 오직 그들, 즉 '너희 천막' 안에서만 쏟는다면, 너희는 침대에서 정력이 넘치고 전쟁에서 강할 것이다." [19] 또한 이는 우리가 계속 읽어 나가면서 앞으로 일어날 불길한 예고로도 작용합니다. 이스라엘 남자들이 모압 여자들과 성관계를 맺고 모압 신들을 숭배하기 시작하는 이야기가 바로 뒤이어 나옵니다.

민수기 25:1 이스라엘 백성이 시팀에 머물렀을 때에 모압 여인들과 음행을 저질러 스스로를 더럽혔다. 25:2 모압 여인들이 백성을 자기 신에게 드리는 제사에 초대하였다. 백성은 제물을 먹고 그 신을 경배하였다.

이 죄악으로 인해 역병이 발생하여 이스라엘 백성 2만 4천 명이 죽었습니다. 이스라엘 남자들이 발람의 말을 들었더라면 좋았을 텐데!

경고의 역전: 발람과 제사장 저자들

발람의 축복은 경고이기도 하지만, 그 자체로 보면 이스라엘의 미래 성공을 염두에 두고 있습니다. 따라서 이는 초기 문헌에서 발람이 긍정적인 예언자적 지위를 지닌 것과 일맥상통합니다. 그러나 신명기 및 그 이후 문헌에서는 발람을 폄하하여, 여호와의 축복을 전할 수 있는 진정한 선견자에서 나귀보다 어리석은 이교도 점쟁이로 격하시킵니다.

제사장 계열 저자들은 발람을 우상 숭배하는 여인들의 유혹으로부터 이스라엘 백성을 구하려 한 사람이 아니라, 오히려 이 죄악의 장본인이자 바알브올에서 미디안 여인들과 간음한 이스라엘 남자들의 죄를 초래한 사람으로 묘사함으로써 그의 명성을 더욱 더럽혔습니다. [20] 따라서 미디안과의 전쟁 후(민수기 31:2) 모세가 이스라엘 남자들에게 사로잡힌 미디안 여인들을 죽이라고 명령할 때, 그는 다음과 같이 설명합니다.

민수기 31:16 그러나 그들은 발람의 사주를 받아 이스라엘 자손을 부추겨 브올 사건에서 여호와께 죄를 짓게 하였으므로 여호와의 백성에게 재앙이 임하게 된 자들이다.

이스라엘의 멸망으로 이어지는 이방 여성과의 성관계 이미지는 제사장 버전 이야기에서 매우 가슴 아프게 묘사됩니다. [21] 모세가 바알브올에서 미디안 여성과 성관계를 맺은 모든 남자를 죽이라고 명령하는 바로 그 순간, 비네아스는 범죄자가 범행을 저지르는 것을 목격합니다.

민수기 25:8 그가 이스라엘 사람을 따라 방 으로 들어가 그 이스라엘 사람과 그 여자를 찔러 태를 꿰뚫었다 . 그러자 이스라엘 사람을 향한 재앙이 그쳤다.

저자는 여기서 텐트를 뜻하는 단어인 קֻבָּה( qubbah )와 피네아스가 창으로 범죄자들을 찌른 장소, 즉 여자의 קֳבָתָהּ( qobatah )를 통해 찌른 것을 말장난하는데, 이는 보통 "그녀의 배, 몸, 또는 위"로 번역되지만 더 정확하게는 자궁이나 질을 뜻하는 또 다른 성경적 완곡어법이다. [22]

이처럼 잔혹하고 폭력적인 바알브올 이야기가 민수기 25장에 등장하게 된 것은 제사장 계열 저자들이 발람의 "아름다운 장막" 축복이 성적 풍요를 의미한다고 이해했기 때문입니다. 제사장 계열 저자들은 축복에 담긴 성적인 장막 이미지를 이제는 신뢰를 잃은 발람에게 적용하여, 발람의 축복이 이스라엘 남자들의 성적, 종교적 불충실을 경고하는 것이 아니라 오히려 그 원인이라고 암시합니다.

본문은 처음 두 메시지는 징조를 통해 전달되었지만, 세 번째 메시지에서는 여호와의 영이 발람에게 직접 전달되었음을 암시합니다.
민수기 24장 5-7절 상반절의 번역은 제가 직접 했습니다. 다른 모든 성경 번역본은 NJPS를 따르며, 일부 수정 사항이 있습니다.
예를 들어 Timothy R. Ashley, The Book of Numbers , NICOT(Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1993), 489; Keil and Delitzsch Commentary on the Old Testament ( ad loc .)를 참조하십시오.
탈무드에는 다음과 같이 기록되어 있습니다.
이와 유사한 맥락에서, 라비 아브라함 사바(1508년 사망)는 천막을 이스라엘의 성전과 연결지었습니다(츠로르 하모르, 해당 구절 참조).
라시는 실제로 2절을 해석하기 위해 사용되었던 미드라시를 다시 적용하고 있습니다. 이 해석은 집들이 안뜰을 공유할 때 창문이 서로 마주보도록 지어져서는 안 된다는 미슈나의 요구 사항의 근거를 설명하기 위해 제시되었습니다(b. Bava Batra 60a).
모에드 카탄 15b와 크리토트 8b 도 참조하십시오 . 모에드 카탄 9a의 또 다른 구절도 이와 같이 이해됩니다.
성경에 나오는 많은 완곡어법은 여성의 몸을 소유물로 여기는 개념에 기반을 두고 있습니다. 마치 공공의 소유물이 아닌 특정 (남성) 개인이나 집단의 소유 또는 책임 하에 있는 토지나 물건과 같습니다. 특정 시대의 이스라엘 남성이 실제로 무엇을 소유했는지에 대해 역사적으로 단정짓기는 어렵지만, 남성의 겉옷과 천막은 사유재산으로 여겨졌을 것으로 추정됩니다. 나봇의 포도원(열왕기상 21장)이나 요아킴의 정원(수사기 1장)처럼, 경계가 정해진 농경지 또한 특정 개인의 통제 하에 있는 것으로 묘사됩니다. 우물, 저수지, 샘물 또한 수원지를 관리하는 개인이나 집단의 소유물로 자주 언급되며, 이상화된 소유 목록에 포함되기도 합니다. "각 사람은 자기 포도나무와 자기 무화과나무에서 열매를 따고 자기 저수지에서 물을 마시라"(이사야 36:16, 열왕기하 18:31).
Gale A. Yee, Poor Banished Children of Eve: Women as Evil in the Hebrew Bible (Minneapolis: Fortress, 2003); Holly Morse, “‘Judgement Was Executed Upon Her, and She Became a Byword Among Women’ (Ezek. 23.10): Divine Revenge Porn, Slut-shaming, Ethnicity and Exile in Ezekiel 16 and 23,” in Women and Exilic Identity in the Hebrew Bible , ed., Katherine E. Southwood and Martien A. Halvorson-Taylor (Eds.), The Library of Hebrew Bible/Old Testament Studies (London: T&T Clark, 2018), 129–154 [= ch. 8].
유다의 멸망 이후, 에스겔은 유다의 군사적 참패에 대한 신학적 설명을 제시하려고 시도합니다. 유다의 패배가 바빌론 군대와 신들의 우월한 힘 때문이 아니라는 점을 부인하면서, 에스겔은 유다가 이집트에 의존했던 것을 비난합니다. 그는 이집트를 오홀리바가 적과 음행을 저지른 것으로 풍자합니다(19-21절). 또한 예루살렘에서 더욱 노골적이고 추악한 형태의 간음이 자행되었다고 주장합니다. 바로 성전에서 이방 신을 숭배하는 행위입니다 . 에스겔 8장에는 성전 경내에서 만연한 우상 숭배에 대한 환상이 자세히 묘사되어 있습니다. 여기에는 동물을 제물로 바치는 의식, 바빌론의 풍요 기원 전통, 그리고 태양 숭배가 포함됩니다.
게일 A. 이, 『이브의 불쌍하고 추방된 자녀들: 히브리 성경에서 악으로 묘사된 여성들』 (미니애폴리스: 포트리스 프레스, 2003).
줄리 갈람부쉬, 『에스겔서에 나타난 예루살렘: 여호와의 아내로서의 도시』 (애틀랜타: 스콜라즈 프레스, 1992). 히브리 성경에 나오는 결혼 은유의 이 예는 고대 근동에서 흔히 볼 수 있었던, 도시를 지역 신과 결혼한 여성으로 의인화한 것에서 비롯되었다.
따라서 외세가 자신들의 신들을 모신 사원을 폭력적으로 점령하고 더럽히는 행위는 일종의 강간으로 여겨진다.
Marvin H. Pope, Song of Songs: A New Translation with Introduction and Commentary , AB 7c (Garden City, NJ: Doubleday, 1977), 488을 참조하십시오.
잠언 23장 27절의 @도 보십시오.
여성의 몸은 자라나는 태아를 품는 역할을 하지만 수정에는 관여하지 않는다고 여겨졌습니다. (게일 수잔 라보비츠, 『결혼과 은유: 랍비 문학에서의 성별 구성』 (메릴랜드주 래넘: 렉싱턴 북스, 2009), 131쪽 참조)
Tikvah Frymer-Kensky, “인간의 심기: 성경적 이미지 연구”, John M. Marks와 Robert M. Good 편집, 『고대 근동의 사랑과 죽음: Marvin H. Pope를 기리는 에세이』 (길퍼드, CT: Four Quarters, 1987), 131.
정원, 과수원, 포도원과 같은 경작지를 기반으로 한 완곡어법에 대한 논의는 교황 의 아가서 323~326쪽을 참조하십시오.
잠언 5:15-18에 나오는 물 비유의 유사한 구조에 주목하십시오. 이 구절들은 남성들에게 성행위를 아내에게만 한정하도록 권장합니다. שְׁתֵה־מַיִם מִבּוֹרֶךָ “네 우물에서 물을 마시라” 그리고 בְּאֵרֶךָ “네 우물에서 마시라” (15절).
발람 전승의 발전에 대해서는 David Frankel의 "발람 이야기의 선사시대"( TheTorah.com , 2015)와 Alexander Rofé의 "선견자 발람, 악당으로 재조명되다" ( TheTorah.com , 2019)를 참조하십시오.
편집자 주: 합성 이야기의 내재적 문제점과 본문이 이를 해결하려는 방식에 대한 논의는 Itamar Kislev의 "고대 서기관들은 바알 페오르의 합성 이야기를 어떻게 이해하려고 했는가" ( TheTorah.com , 2014)를 참조하십시오.
“따라서 이 구절은 ‘생식을 통해’로 번역되어야 합니다.” 야곱 밀그롬, 『JPS 토라 주석: 민수기』 (필라델피아: 유대인 출판 협회, 2003), 215쪽 참조.

#3269 <성서역사학 & 고고학> 단 지파는 누구였습니까? - 단지파에 대한 오해를 벗겨라.

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 17:12:47 +0900

단 지파는 누구였습니까?

라헬의 여종 빌하에게서 태어난 단 지파는 야곱의 축복에서 "이스라엘 지파 중 하나"로 묘사되는데, 이는 이스라엘 내에서의 단 지파의 위치를 재확인하려는 의도를 보여줍니다. 성경 본문에서는 단 지파가 문화적으로도 독특한 모습을 보인다고 묘사합니다. 그들은 항해사, 장인, 이주민이었으며, 삼손처럼 이스라엘인이 아닌 사람들과 결혼하기도 했습니다. 삼손은 단 지파의 영웅으로, 이스라엘인이 아닌 특징을 분명히 지닌 인물입니다. 텔 단 유적에서 발견된 고고학적 증거는 단 지파가 원래 이방 민족이었으며, 나중에 이스라엘에 편입되었음을 시사합니다. 그렇다면 단 지파는 원래 어디 출신이었을까요?

데이비드 일란 고고학 박사

삼손이 수수께끼를 내다, 제임스 자크 조제프 티소 작, 1896-1902년경. 미셸 시모니디(1870-1933) 완성,
파리, 프랑스. 유대인 박물관 소장.

단의 탄생

자녀를 갖지 못해 좌절한 라헬은 야곱에게 자신의 여종 빌하를 데려오라고 말하여 빌하를 통해 자녀를 낳게 하라고 합니다. [1] 빌하가 아들을 낳자 라헬은 그 아이의 이름을 단이라고 지었습니다.

창세기 30:4 그리하여 라헬은 자기 여종 빌하를 야곱에게 아내로 주었고 야곱은 빌하와 동거하였다. 30:5 빌하는 임신하여 야곱에게 아들을 낳았다. 30:6 라헬이 이르되 “하나님께서 나를 변호 하시고 내 간구를 들어주셔서 아들을 주셨 도다 .” 하시니라. 그리하여 그의 이름을 단이라 불렀다. [2]

조상 이야기에서 족장이 아내가 아닌 여자와 아이를 낳고 아내가 동의하면 그 "자손"은 비이스라엘계 출신일 수 있습니다. [3] 여족장이 아이를 자신의 아이로 주장하면 부족의 정당성이 강화됩니다.

야곱의 축복에서 단의 정통성을 인정해야 할 필요성이 다시 제기됩니다.

창세기 49:16 단은 이스라엘 지파 중 하나로서 자기 백성을 재판할 것이다.

만약 단 지파가 명백히 이스라엘 지파의 일부였다면, 해당 구절의 후반부는 불필요했을 것이다. 이 구절은 적어도 일부에서는 단 지파가 이스라엘 지파로 여겨지지 않았으며, 이러한 인식을 극복해야 할 필요가 있었음을 암시하는 것일 수도 있다.

댄 더 바이퍼 - 단은 뱀

야곱이 아들들에게 남긴 마지막 말에서 단을 부정적으로 묘사한 것 또한 의아스럽습니다.

창세기 49:17 단은 길가의 뱀이요 오솔길의 독사라 말의 발꿈치를 물어 그 기수가 뒤로 넘어지게 하리라. [4]

이 축복은 아마도 단 지파의 전사들이 게릴라전에 특화되었음을 암시하는 것일 수 있지만, 이 글의 연대가 불확실하여 단 지파가 맞서 싸운 적이 누구였는지는 확인할 수 없습니다.

다니테스족은 뛰어난 장인이었다.

성막 건축과 관련하여 단 지파에 대한 매우 다른 묘사가 나타납니다. [5]

출애굽기 35:34 (여호와께서) 그(브살렐)와 단 지파의 아히사막 의 아들 오홀리압에게 모든 일을 할 수 있는 재능을 주 셨으니 곧 조각가, 디자이너, 청색, 자색, 진홍색 실과 고운 베실로 수놓는 사람, 직조공의 재능을 주셨으니 곧 모든 공예에 능하고 디자인을 만드는 사람이라 하셨다.

브살렐의 수석 보좌였던 오홀리압은 성막과 그 내용물을 설계하고 만드는 모든 분야에 능숙했습니다.

성전 건축

단 지파와 장인 정신의 연관성은 역대기에도 나타나는데, 역대기에는 티레 왕이 솔로몬 성전 건축을 돕기 위해 장인들을 보냈다고 기록되어 있습니다. [6] 후람의 기술 중 금속 세공에 대한 언급은 텔 단의 고고학적 발견과 관련하여 특히 흥미로운데, 이는 나중에 살펴보겠습니다.

역대기 2:12 이제 내가 너희에게 재능 있고 총명한 사람, 곧 나의 주인 후람을 보낸다 . 2:13 그는 단 지파 여인 의 아들이요 , 그의 아버지는 두로 사람이다. 그는 금, 은, 청동, 철, 보석, 나무를 다루는 데 능숙하고, 자줏빛, 청색, 진홍색 실과 고운 베를 짜는 데도 능숙하며, 너희 장인들과 너희 아버지 다윗 왕의 장인들과 함께 무엇이든지 새기고 디자인하는 데에도 능숙하다.

이 구절은 또한 단과 티로 사람들 사이의 근친 관계를 언급하는데, 나중에 살펴보겠지만 철기 시대와 페르시아 및 헬레니즘 시대의 고고학적 발견을 통해 그들의 긴밀한 관계가 입증되었습니다. [7]

후람의 부모만이 단 지파가 비이스라엘인과 혼인한 유일한 사례는 아닙니다. 레위기에 나오는 신성모독자 역시 어머니는 단 지파 사람이고 아버지는 이집트 사람인 혼혈 결혼의 산물입니다(레위기 24:10-23). [8]

가장 잘 알려진 단 지파 사람은 삼손인데, 그 역시 이스라엘 사람이 아닌 사람과 결혼하고 블레셋 사람과 블레셋 여자 들릴라와도 관계를 맺었습니다. 학자들은 삼손의 성격이 헬라딕(그리스 청동기 시대) 영웅과 유사하다고 지적했습니다. 즉, 초인적인 힘, 긴 머리, 수수께끼를 내는 모습, 그리고 여자에게 무너지는 모습 등이 그렇습니다(삼손에 대해서는 나중에 다시 다루겠습니다). [9]

단은 어떻게 이스라엘 영토를 얻었는가?

여호수아서에 따르면, 이스라엘 땅 정복 후 단 지파에게 할당된 영토는 해안가, 오늘날의 텔아비브와 그 교외 지역, 그리고 서쪽으로는 셰펠라 하류 지역의 마을들까지 뻗어 있었습니다.

수 19:40 일곱 번째로 단 지파의 가족별로 제비가 뽑혔습니다. 19:41 그들이 받은 땅은 소라, 에스다올, 이르세메스, 19:42 사알랍빈, 아얄론, 잇라, 19:43 엘론, 딤나, 에그론, 19:44 엘드게, 깁브돈, 바알랏, 19:45 여훗, 브네브락, 가드림몬, 19:46 메야르콘 랏곤과 욥바를 향한 지역이요

댄의 이주

그 장에서는 또한 단이 영토를 잃고 북쪽으로 더 나아가 레셈을 정복했다는 사실도 언급합니다. [10]

여호수아 19:47 그러나 단 지파의 영토는 그들에게서 빼앗겼으므로 단 지파는 이주하여 레셈으로 가서 그곳을 공격하여 점령하고 정착하였다. 그리고 그들의 조상 단의 이름을 따서 레셈의 이름을 단으로 바꾸었다. 19:48 그곳은 단 지파의 기업이었고, 그들의 지파에 따라 그 성읍들과 그 촌락들이 나누어졌다.

단 지파의 영토에 대한 설명 [11] 은 다음과 같은 질문을 제기합니다. 만약 단 지파 사람들이 더 이상 원래 영토에 거주하지 않는다면, 왜 그 영토를 그렇게 자세하게 설명했을까요? 늘 그렇듯이, 우리는 단지 가설을 제시할 수 있을 뿐입니다. 한 가지 가능한 설명은 레셈으로 이주한 단 지파 사람들이 언젠가 자신들의 원래 영토를 되찾기를 바라며 그 기록을 보존했다는 것입니다. 저자는 이러한 세부 사항을 포함함으로써 그들의 주장을 인정하고 있습니다.

사사기에는 단 지파의 북쪽 정복에 대한 내용도 나오는데, 정복된 도시의 이름은 라이스로 약간 다릅니다.

사사기 18:27 …그들은 평화롭고 아무것도 의심하지 않는 백성 라이스로 나아가 그들을 칼로 죽이고 성읍을 불태웠다. 18:28 그곳은 시돈에서 멀리 떨어져 있었고 누구와도 교류하지 않았으며 벳르홉 골짜기에 있었기 때문에 구원하러 올 사람이 아무도 없었다. 그들은 성읍을 재건하고 거기에 정착했다. 18:29 그리고 그들은 이스라엘의 아들인 그들의 조상 단의 이름을 따서 그 성읍을 단이라 불렀다. 그러나 원래 그 성읍의 이름은 라이스였다. [12]

레셤과 라이쉬는 매우 가까워서 같은 이름의 변형일 수 있습니다. 게다가 칠십인역에서는 여호수아 기록에 나오는 정복된 도시를 라이쉬라고 부릅니다. [13]

다니테스 뱃사람들

드보라의 노래는 단 지파에 대해 또 다른 정보를 제공합니다..

사사기 5:17 길르앗은 요단 강 건너편에 머물렀고, 단은 어찌하여 배 곁에 머뭇거렸느냐? [14] 아셀은 해안에 머물렀고, 상륙지점에 머뭇거렸다.

다니족은 항해를 즐기는 민족이었던 것으로 보인다. 이는 그들이 처음 정착했을 당시 야파와 야르콘 강 하구에 항구를 두고 해안가에 거주했던 것과 일치한다.

단 지파 사람들은 누구였을까요?

이러한 문헌들을 종합해 보면, 단 지파 사람들은 세속적이고 국제적이었으며, 이스라엘 이외 지역 사람들과 교류하고 혼인 관계를 맺었음을 알 수 있습니다. 그들은 유능하고 정치적, 상업적으로 폭넓은 인맥을 가지고 있었습니다. 단 지파는 이스라엘에 편입되었지만, 문화적으로는 독자적인 정체성을 유지했으며, 어쩌면 다소 의심스러운 존재로 여겨지기도 했습니다.

텔단에서 발견된 고고학적 증거는 단 지파 사람들이 누구였는지에 대한 단 지파 사람들의 정체를 밝혀줍니다.

텔단

텔단 섬의 항공 사진.

19 세기 중반, 윌리엄 린치와 에드워드 로빈슨은 아랍어로 텔 엘 카디라고 불리는 고고학 유적지를 상부 갈릴리 지역에서 단 시로 확인했습니다. [15] 아랍어로 텔 엘 카디는 "재판관의 언덕"을 의미하며, qadi는 재판관을 의미하고 히브리어 דין( din )도 마찬가지입니다. 비잔틴 주교이자 역사가인 에우세비우스(기원전 260년경~340년경)는 이미 서기 4세기에 이 지역을 고대 단으로 확인했습니다 . [16]

텔단 유적 발굴은 1966년 당시 이스라엘 유물박물관국(현 이스라엘 유물관리국) 국장이었던 아브라함 비란의 지휘 아래 시작되었습니다. 비란은 1974년 발굴 프로젝트를 히브리 연합 대학의 넬슨 글루엑 성서고고학 대학원으로 옮겨 1999년 90세의 나이로 연구를 계속했습니다. 저는 1986년부터 비란 밑에서 일했고, 2002년에는 그의 뒤를 이어 넬슨 글루엑 성서고고학 대학원장이 되었습니다.

비란은 옛날 고고학자처럼 한 손에는 성경을, 다른 한 손에는 흙손을 들고 발굴 작업을 했다. 그에게 성경은 역사(물론 율법과 시도 포함)였다. 이러한 관점은 그의 해석에 큰 영향을 미쳤으며, 이는 1994년에 출간된 그의 인기 저서 《성경 속의 단》 에서 분명하게 드러난다 .

단의 이주 증거?

기원전 1100 년경 철기 시대 1기의 칼라가 있는 피토이 .

예를 들어, 1960년대에 유적지의 두꺼운 파괴층에서 목 부분에 두꺼운 점토 고리가 있는 대형 도자기 저장 용기인 칼라형 피토이가 발견되었을 때, 비란은 오직 성경 기록만을 근거로 이 층이 사사기 18장에 묘사된 단 지파의 이주 정착지라고 판단했습니다.

이 유형의 용기는 기원전 13 세기 후반부터 11 세기 까지의 이스라엘 중부 고원에 있는 이스라엘 정착지의 전형적인 것으로 여겨졌으며 , 이 시기 는 철기 시대 I이라고 불리는 고고학적 시기입니다. [17] 텔 단에서 이 용기가 발견된 것은 사사기 18장의 이주 이야기를 확인시켜 주는 것 같습니다. 즉, 단 지파 사람들은 남쪽에서 칼라가 있는 피토이 전통을 가지고 왔습니다.

텔단 지층 5의 파괴층, 기원전 1050년경.

이 시기와 텔 단 유적의 고고학적 지층(VIIA-IVB 지층)은 1990년대에 제가 쓴 박사 학위 논문의 주제였습니다. 제 결론은 비란의 결론과 달랐습니다. 유적에서 발굴된 많은 물질문화는 중부 고원의 그것과 유사한, 즉 토착 가나안 물질문화라고 부를 수 있는 것이었지만, 토기류는 중부 고원에서 발견된 것과는 다른 양상을 보였습니다.

단에서 발견된 특이한 고고학적 유물

텔단에서 발견된 일부 고고학적 유물은 키프로스나 그리스에서 더 흔히 볼 수 있는 특징을 보였습니다. 조각상 파편과 일부 도자기 그릇은 이스라엘 남부 해안 평야와 가자 지구 등 필리스티아인의 본거지에서 발견된 것과 유사했습니다. [18] 그러나 이러한 그릇들과 필리스티아인의 그릇들 사이에는 미묘한 차이점도 있었습니다. [19] 예를 들어, 도자기에 그려진 새의 목은 필리스티아인의 채색 도자기에 그려진 새처럼 두 줄이 아닌 한 줄로 그려져 있었습니다. [20] 목이 한 줄로 그려진 새는 키프로스와 그리스 섬에서도 발견됩니다. 필리스티아 도자기에 그려진 거의 모든 새는 적어도 100년 이상의 기간에 걸쳐 목이 두 줄로 그려져 있습니다. 이는 단순히 다른 도공의 작품이 아니라, 서로 다른 전통의 결과입니다.

채색된 새, 해양 민족 도자기, 텔단

채색된 새, 블레셋 항아리, 아슈도드. CC 4.0

양식화된 여성의 머리와 몸통이 높은 등받이 의자나 왕좌로 직접 이어지는 형태의 "아슈도다" 조각상의 부서진 머리 부분 여러 개가 발견되었습니다.


아슈도다 책임자, 텔단	블레셋 아스도다 조각상, 텔아스돗

아슈도다 조각상은 에게해 미케네 전통에서 유래한 필리스티아 숭배물입니다. 그들은 왜 그렇게 북쪽, 텔단에 있었을까요? 다른 조각상들도 에게해처럼 보였습니다. [21]

텔단(Tel Dan)의 철기시대 1층에서는 야금술이 두드러졌습니다. 이것은 부족 시기에 금속을 수집하는 것을 기반으로 한 재활용 야금술이었습니다. 야금 작업장의 용광로와 설비는 키프로스 동부 해안의 동시대 유적지인 키티온(Kition)의 야금 단지에서 발견된 것과 매우 유사합니다. [22]

단에 있는 이 작업장은 주로 구리/청동을 위한 것이었지만 이스라엘에서 발견된 가장 초기의 철제 물건 중 일부도 생산했습니다. [23] 야금 시설은 곡물 신 바알이나 다곤의 조각상이 있었을 모형 사일로 신전이 있는 작은 구석 방이 있는 작고 소박한 구조물을 둘러싸고 있었습니다. [24]

그러한 조각상들은 예를 들어 하조르 유적지에서처럼 모형 신전 근처에서 발견되었습니다. 하지만 귀중하고 강력한 물건이었기에, 유적지 파괴에서 살아남은 사람들이 가져갔을 가능성이 큽니다. 유적지에서 시신이 발견되지 않은 것으로 보아, 주민들은 제때 탈출했거나 강제로 끌려나갔을 것으로 추정됩니다.

금속 제련 작업장 한가운데에 있는 키프로스-에게해 양식의 성소 (콘 헤리엇 작).
모형 사일로 보호구역과 그곳에서 발견된 유물들.

이러한 코너실은 에게해와 키프로스 성소의 특징이며, 텔아비브의 텔 카실레에 있는 필리스티아 사원에도 같은 시기에 만들어진 것이 있습니다. [25]

이 증거는 에게해 또는 키프로스 출신의 사람들이 텔 단에 거주하며 여러 세대에 걸쳐 문화유산을 보존했음을 시사합니다. [26] 하지만 이것은 이야기의 일부일 뿐입니다. 제가 박사 학위 논문을 마치고 텔 단 자료를 최종 출판하기 위해 준비하기 시작했을 때 비로소 유물 중 상당수가 이집트 유물이라는 사실을 깨달았습니다!

단에 있는 이집트인들

텔단에서 출토된 철기시대 1기 지층에서 발견된 이집트 조리용 냄비.

텔단에서 발굴된 수백 개의 작은 조리용 냄비는 이집트산일 수밖에 없습니다. 구형 모양과 좁은 입구는 이집트에서 흔히 볼 수 있는 특징이며, 가나안의 이집트 지배를 받던 다른 유적지에서도 발견되지만 다른 곳에서는 발견되지 않습니다. [27] 그러나 이것들은 수입품이 아닙니다. 텔단에서 직접 제조되었습니다.

이집트에서 추가로 발견된 유물에는 이발사의 면도칼, 표적 연습용 뼈 화살촉, 여러 개의 이집트 맥주 항아리, 그리고 몇 개의 도자기 그릇이 포함됩니다. [28] 이는 이집트인들이 텔단에도 살고 있었다는 것을 시사합니다.

기원전 1200 년 에서 950년경, 이집트인, 에게해 주민, 그리고 토착민들이 텔 단에 함께 거주했습니다 . 다음의 역사적 시나리오는 이러한 혼합 생활을 설명합니다.

댄의 기원: 이집트 전초기지

기원전 1500 년경 부터 기원전 1140 년경 까지 이집트인들은 가나안을 통치했습니다 . [29] 그들의 통치 마지막 150년, 즉 기원전 1300년경부터 1140 년경 까지 그들은 산악 지대, 사막, 심지어 도시에까지 반항적인 사람들이 꽤 많았던 점령된 가나안에 대한 통제를 강화하기 위해 수십 개의 전초 기지와 여러 지휘 센터를 건설했습니다. [30]

외국인 병사 모집

그러나 이러한 모든 전초기지와 지휘 센터를 운영할 의지나 능력을 갖춘 이집트인이 충분하지 않았습니다. 그리고 14세기 아마르나 시대에 통제력이 약화되자 [ 31 ] 이집트인들은 이러한 지역에 대한 통제를 유지하기 위해 충성스러운 지역 봉신 왕과 그들의 가신에게만 의존할 수 없다는 것을 깨달았습니다. [32]

그들은 시리아, 터키, 키프로스, 그리스계, 그리고 아마도 다른 지역에서 온 외국 병사들로 병력을 보충했습니다. 이집트인들이 지휘관이었지만, 이 외국 병사들 중 일부, 어쩌면 많은 수가 충성심과 능력을 증명하여 승진했습니다. 또한 많은 이들이 현지 여성과 결혼하여 자녀를 두었습니다.

이것이 바로 우리가 텔단과 남부 레반트의 다른 지역에서 이집트, 가나안 및 에게해 물질문화를 발견하는 이유입니다. 이집트인들은 레바논의 가자, 야파, 베트셰안, 카미드엘로즈 및 기타 지역에서와 마찬가지로 텔단에 행정 중심지/군사 기지를 유지했습니다. 그러나 기원전 1140년경 , 이집트는 더 이상 가나안을 점령할 수 없었습니다. [33]

이 시기는 정치적, 사회적 혼란뿐 아니라 가뭄과 기근을 동반한 기후 변화의 시기이기도 했습니다. 옛 이집트 중심지에 살던 대부분의 사람들은 그곳에 남아 주변의 혼란에 맞서 스스로를 방어할 준비를 했습니다. 그들은 동맹을 맺고 지원군을 불러들였는데, 아마도 방어하기 어렵거나 협조적이지 않은 다른 지역에 주둔하던 동포들이었을 것입니다.

텔단은 난민과 증원군을 수용한 장소 중 하나였습니다. 사사기에는 임시방편으로 맺어진 부족 동맹을 묘사하는 여러 이야기가 담겨 있는데, 사사기 4~5장(드보라의 노래), 사사기 6~8장(기드온의 원정) 등이 그 예입니다. 이러한 이야기들은 기원전 12세기에서 11 세기 사이 가나안 의 제국 멸망 후 지정학적 상황을 반영하고 있으며, 어쩌면 상당히 정확한 역사적 기록이라고 볼 수도 있습니다 .

댄의 바다 사람들

기원전 13 세기 와 12 세기 에 이집트인들이 텔단(그리고 처음에는 아마도 중부 해안 평야 지역)에서 고용한 외국 병사들은 이집트 기록에서 데니엔(Denyen) 또는 다누나(Danuna)라고 불렸습니다. [34] 데니엔(또는 다누나)은 기원전 1200 년경 후기 청동기 시대에 이집트와 다른 동부 지중해 지역을 공격한 것으로 알려진 다양한 부족 연합체인 해양 민족(Sea Peoples) 중 하나였습니다 . [35] 이갈 야딘( Yigal Yadin)을 포함한 여러 학자들은 이들을 다나오이(Danaoi)라고 불리는 그리스 부족과 동일시했습니다. [36] 그들의 고향이 어디였는지는 확실하지 않지만, 일부는 터키 남부 지중해 연안의 아다나 지역을 그들의 고향으로 보고 있습니다. [37]

1960년대 이후 몇몇 학자들은 제한적인 문헌적 증거를 바탕으로 다니족이 사실은 데니엔/다누나족이었을 것이라고 주장해 왔습니다. 이제 이러한 주장을 뒷받침하는 고고학적 증거가 나왔습니다. 텔 단에서 발견된 헬라딕(그리스) 물질문화는 필리스티아 문화와는 다소 차이가 있지만, 데니엔/다누나족의 문화와 일치합니다.

이스라엘의 헬라스

사사기에 나오는 단 지파의 이주 이야기는 실제로 일어났던 일을 반영한 것일 가능성이 높지만, 저자와 당시 독자들이 알고 있던 현실에 맞춰 전통을 각색한 부분이 있을 것이다.

고대 이집트/데니엔 중심지는 기원전 12 세기 에 지역 주민들에게 점령되었다 가, 중부 해안 및 셰펠라 지역의 데니엔 전사들에 의해 탈환 및 파괴되었을 가능성이 있습니다. 이 데니엔 전사들은 이후 자신들의 가족을 데리고 그곳에 재정착하여 번영하는 도시를 건설했지만, 이 도시 역시 기원전 11 세기 에 파괴되었습니다 . 하지만 이는 추측일 뿐입니다.

열왕기서에 따르면, 유다에서 분리된 후 이스라엘의 첫 번째 왕인 여로보암 1세는 예루살렘 성전과 경쟁하는 성전을 단에 (그리고 벧엘에도) 세웠다고 합니다(열왕기상 12장). 이는 죄악으로 여겨졌고, 이스라엘은 그 대가로 큰 고통을 겪었습니다(그중 하나가 앗수르로의 유배입니다).

그러나 기원전 10 세기 와 9 세기 에 텔단에 이스라엘 성전이 실제로 있었는지에 대해서는 의문이 있습니다 . [39] 사실, 단은 기원전 8 세기 경에 이르러서야 이스라엘의 일부가 되었을 가능성이 있습니다 . 이는 여호아스와 여로보암 2세가 아람인을 물리치고 단에 이스라엘 민족의 예배 중심지(베델의 예배 중심지와 상응하는 곳)를 (재)설립한 것과 관련이 있습니다. [40] 단 지파를 이스라엘에 합병하고 엘-야훼를 위한 성전을 건설(또는 찬탈)한 것은 이전에 아람 영토였던 지역의 정복을 정당화하기 위한 정치적 조치였을 수도 있습니다.

상대적으로 길고 자세한 삼손 이야기(사사기 13-16장)는 단 지파가 이스라엘에 합병된 또 다른 측면입니다. 원래는 단 지파 구전 역사의 중요한 부분이었던 그리스 영웅 신화였을 가능성이 높습니다. 나중에 이스라엘의 성경에 포함되면서 단 지파가 이스라엘 민족에 통합되었습니다. [41]

물론 위의 시나리오는 우리가 성경 본문을 읽고 이해하는 방식에 있어 중대한 난제를 만들어냅니다. 만약 단 지파가 아나톨리아의 에게해 연안이나 키프로스에서 유래한 후발민이었다면, 출애굽기와 민수기에 기록된 대로 시나이 산에서 이스라엘 지파들과 함께 있을 수 없었을 것입니다. 말할 필요도 없이, 출애굽 이야기 전체는 고고학적 관점에서 문제가 있는데, 이는 이 글의 범위를 훨씬 넘어서는 문제입니다. [42] 독자 여러분께서는 스스로 판단해 보시기 바랍니다.

추신

텔단 오늘

텔단은 요르단강 발원지에 위치한 국립공원으로, 이스라엘에서 가장 아름다운 곳 중 하나입니다. 철기 시대, 페르시아 시대, 헬레니즘 시대에 걸쳐 지어진 신전과 요새는 복원되어 방문객들이 고대의 웅장함과 아름다움을 느낄 수 있도록 해놓았습니다. 텔단 강변을 따라 걷고, 아인 레셤 샘에서 발을 담그고, 유적지로 올라가 보세요. 혹시 산당에 올라가 보셨다면 더욱 좋겠죠. 그늘진 곳에 앉아 타나크(구약 성경)를 펼쳐 보세요.

댄 강

각주 보기

편집자 주: 성경에서 불임과 그에 따른 사회적 낙인에 대한 내용은 조엘 바덴의 "하나님께서 그녀의 태를 여셨다 - 성경에 나타난 다산의 개념" ( TheTorah , 2017)을 참조하십시오.
성경 번역은 NJPS를 참고하여 일부 수정했습니다. 편집자 주: 라헬은 아이의 이름을 지어주면서 그 아이를 자신의 아들로 인정합니다. 이에 대한 자세한 내용은 Tammi J. Schneider와 편집진이 작성한 “빌하와 질바는 네 지파의 어머니였는데, 그렇다면 그들은 족장인가?” (TheTorah , 2025)를 참조하십시오. 성경에서 아이의 이름을 지어주는 행위의 의미에 대해서는 Hacham Isaac SD Sassoon의 “아기 이름 짓기: 성경적 의식과 어머니의 권리”( TheTorah , 2014)를 참조하십시오.
빌하의 아들들인 단과 납달리는 모두 아람과 접경한 북쪽 지파였습니다. 질바의 아들들 또한 변방 지파였습니다. 아셀 지파는 북쪽 해안에 위치하여 오늘날 요르단에 있는 티레와 갓 지역과 접경했습니다. 이러한 "지파들"은 철기 시대, 아마도 기원전 8세기경에 이스라엘에 정치적으로 편입되었을 가능성이 있습니다. 당시 이스라엘인들, 그리고 후대의 유다인 보수주의자들은 이러한 새로운 편입을 불편하게 여겼을지도 모릅니다. 따라서 이들을 정당하게 인정받을 필요가 있었던 것입니다.
편집자 주: 창세기 49장에 나오는 야곱이 아들들에게 하는 고별사에 대한 자세한 내용은 시라 골라니의 "열두 지파의 두 가지 축복: 다양한 관점, 유사한 기능" (TheTorah , 2020)과 이갈 블로흐의 "베냐민: 좋은 의미의 늑대"( TheTorah , 2025)를 참조하십시오. 후자는 야곱의 마지막 말에서 한 지파를 부정적으로 묘사하는 것처럼 보이는 또 다른 부분을 다루고 있습니다.
출애굽기의 이 부분은 제사장 문서(P)로, 기원전 5세기 또는 4세기로 가장 흔히 추정됩니다(Liane M. Feldman, The Consuming Fire: The Complete Priestly Source, from Creation to the Promised Land , University of California Press, 2023 참조). 현재 많은 학자들은 제사장 문서의 상당 부분이 포로기 이전에 작성되었다고 믿고 있습니다(Richard E. Friedman, Who Wrote the Bible?, Simon and Schuster, 2019, 110-111; David M. Carr, The Formation of the Hebrew Bible: A New Reconstruction , Oxford University Press, 2011 참조).
열왕기상과 역대기에 기록된 성전 건축에 대한 내용에는 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. 그중 하나를 여기서 살펴보겠습니다. 열왕기상 7장 13-14절에 따르면, 장인 히람(역대기 2장에서는 후람)은 납달리 지파에 속한 과부의 아들이며 그의 아버지는 두로 사람입니다. 반면 역대기 2장에서는 그의 어머니가 단 지파 출신입니다. 가장 유력한 설명은 역대기 저자가 히람을 단 지파 출신인 오홀리압과 혈통적으로 연결시키고자 했다는 것입니다. 랄프 W. 클라인의 저서 『역대기 2 : 헤르메네이아』(Fortress Press, 2012), 37-38쪽을 참조하십시오. 그는 또한 납달리와 단 지파 모두 북쪽 지파이며, 둘 다 빌하의 후손이라는 점(창세기 30:6-8)을 지적합니다.
Yifat Thareani, “상상된 공동체의 고고학: 철기 시대 IIa의 텔 단,” 『이스라엘과 아람 연구: 자율성, 상호의존성 및 관련 문제』 제1회 RIAB 센터 연례 학술대회 논문집, 라이프치히, 2016년 6월 , 『성경 시대의 이스라엘과 아람 연구』 1권, Anjelika Berlejung 및 Aren Maeir 편집, (Mohr Siebeck, 2019), 263-276; 그리고 Levana Tsafania-Zias, “헬레니즘 및 로마 시대 텔 단 성역의 페니키아인들 사이의 의례적 순결,” Levant 57 (2025): 1-22.
편집자 주: 신성모독자 이야기에 대한 자세한 내용은 Adriane Leveen의 "하나님의 진영의 거룩함을 모독하다: 신성모독자 이야기", TheTorah (2017) 및 Shawna Dolansky의 "신성모독자 이야기에서 Lex Talionis의 중요성", TheTorah (2019)를 참조하십시오.
Michael Astour, Hellenosemitica. An Ethnic and Cultural Study in West Semitic Impact on Mycenaean Greece , (EJ Brill, 1965), 45-53, 71-80; Yigael Yadin, “And Dan, Why Did He Remain in Ships?” Australian Journal of Biblical Archaeology 1 (1969): 9‑23; Hermann Michael Niemann, Die Daniten - Studien zur Geschichte eines altisraelitischen Stammes (Vandenhoeck & Ruprecht, 1985); Othniel Margalith, The Sea Peoples in the Bible (Otto Harrassowitz Verlag, 1994); and a series of articles in the TheTorah.com : Ely Levine, “Samson: What Kind of Nazirite Was He?” TheTorah (2013); Naphtali Meshel. “Samson the Demigod?” TheTorah (2019); 그리고 Marc Zvi Brettler, “삼손의 진짜 아버지는 누구였을까?” TheTorah (2017).
여호수아 19장에는 단 지파의 영토가 어떻게 상실되었는지에 대한 언급이 없습니다. 그 영토가 블레셋 땅 바로 옆에 있었기 때문에 블레셋 사람들이 전투에서 단 지파를 물리치고 그들의 영토를 빼앗았을 가능성이 있습니다. 이러한 갈등은 삼손 이야기에도 반영되어 있을 수 있습니다. 또는 사사기 1장에서는 단 지파의 이주에 대한 또 다른 설명을 제시합니다.
신명기 역사서의 일부인 이 구절들은 기원전 7세기경에 쓰여진 것으로 많은 학자들이 생각합니다. 예를 들어, Frank Moore Cross, Canaanite Myth and Hebrew Epic: Essays in the History of the Religion of Israel (Harvard University Press, 1973); Israel Finkelstein and Neil Asher Silberman, The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts (Free Press, 2001); Moshe Weinfeld, Deuteronomy and the Deuteronomic School (Clarendon Press, 1972); Thomas Römer , The So-Called Deuteronomistic History: A Sociological, Historical and Literary Introduction (T&T Clark, 2005) 등을 참조하십시오. Antony F. Campbell과 Mark A. O'Brien , Unfolding the Deuteronomistic History: Origins, Changes, Intertextuality (Fortress Press, 2000).
이 두 기록 사이에는 몇 가지 중요한 차이점이 있습니다. 이러한 차이점과 그 의미를 이해하는 방법에 대해서는 Matthew J. Korpman의 "Dan Shall Judge: The Danites and Iron Age Israel's Connection with the Denyen Sea People," Journal for the Study of the Old Testament 44.3 (2020): 490-499 (491)을 참조하십시오. 사사기 18장에 나오는 단 지파의 라이스 정복에 대한 자세한 논의는 Jack M. Sasson의 Judges 13-21: A New Translation and Commentary , Anchor Bible (Yale University Press, 2025), 798-810을 참조하십시오.
로버트 GG 어니스트 라이트, 여호수아 , 앵커 성경(더블데이, 1982), 463쪽을 참조하십시오. 볼링과 라이트(466쪽)는 여호수아 19:47에 나오는 레셈이라는 이름의 마지막 접미사 mem 이 아카드어와 우가리트어에서 발견되는 접미사 mem 일 수 있다고 제안합니다 . 이 접미사 mem은 단어에 초점을 맞추는 형태소 역할을 합니다. 또한 그들은 이 도시가 마리 본문과 이집트 저주 본문에서는 라이쉬라고 불렸다는 점을 지적합니다. 편집자 주: 접미사 mem 에 대한 자세한 내용은 게리 A. 렌즈버그, "보아스가 타작마당에서 룻과 결혼하다: 룻기 4:5에 대한 문법적 해법", TheTorah (2020)를 참조하십시오.
학자들이 이 구절을 단 지파와 배의 관계와 관련하여 해석한 다양한 방식에 대한 논의는 Jack M. Sasson , Judges 1-12: A New Translation with Introduction and Commentary , Anchor Bible (Yale University Press, 2014), 300-301을 참조하십시오.
WF Lynch, Narrative of the United States Expedition to the River Jordan and the Dead Sea (Richard Bentley, 1849), 472, 및 E. Robinson 및 E. Smith, Later Biblical Researches in Palestine and in the Adjacent Regions - A Journal of Travels in the Year 1852 (Crocker & Brewster, 1856), 392.
에우세비우스, 오노마스티콘 , K. 76:14.
철기 시대 1기 = 기원전 1150-950년. 이 시기에 대한 개요는 Israel Finkelstein, The Archaeology of the Israelite Settlement (Brill, 1988); Avraham Faust, Israel's Ethnogenesis: Settlement, Interaction, Expansion and Resistance , 1st ed. (Routledge, 2006); 그리고 David Ilan, “The 'Conquest' of the Highlands in the Iron Age I,” in The Social Archaeology of the Levant: From Prehistory to the Present , ed. Assaf Yasur-Landau, Eric H. Cline and Yorke M. Rowan (Cambridge University Press, 2018), 283-309를 참조하십시오. 칼라 항아리의 초기 발견과 그 의미에 대해서는 Finkelstein, The Archaeology of the Israelite Settlement, 275-285를 참조하십시오. Ann E. Killebrew, “맥락 속의 칼라형 피토스: 유형론적, 기술적, 기능적 재평가”, Samuel R. Wolff 편, 《Douglas L. Esse를 기리는 이스라엘 및 인접 지역 고고학 연구 》 , 《고대 동양 문명 연구》 59권(시카고 대학교 동양학 연구소, 2001), 377-398쪽.
편집자 주: 블레셋 사람들과 그들의 정착지와 관련된 물질 문화에 대한 자세한 내용은 셜리 벤-도르 에비안의 "블레셋 사람들: 고대 기록, 고고학적 유물, 그리고 성경적 전통" ( TheTorah , 2015)을 참조하십시오.
이 모든 내용은 텔 단 초기 철기 시대 지층에 대한 최종 보고서에 자세히 실려 있습니다. 알렉산더 주커만의 "필리스티아, 에게해 및 키프로스 양식 장식 토기에 대한 고찰"(4장), 데이비드 일란, 『단 IV: 철기 시대 I 정착지, 아브라함 비란 발굴(1966-1999)』 , 넬슨 글루엑 성서 고고학 학교 연보 XII(히브리 연합 대학-유대교 종교 연구소, 2019), 351-368쪽.
트루드 도탄, 《블레셋 사람들과 그들의 물질 문화》 (예일대학교 출판부 및 이스라엘 탐사 학회, 1982), 그리고 페넬로페 A. 마운트조이, 《미케네 도자기: 입문》 , 옥스퍼드대학교 고고학 위원회 모노그래프 36(옥스퍼드대학교 출판부, 1993).
Tel Dan의 에게해 조각상에 대해서는 Ilan, Dan IV , chap. 15, “인상과 의식용 물건”, 551-562.
Vassos Karageorghis 및 Vasiliki Kassianidou, "키프로스 후기 청동기 시대의 금속 가공 및 재활용 - 키티온의 증거", Oxford Journal of Archaeology 18.2(2002): 171-188.
고대 이스라엘의 초기 철기 산업에 대해서는 Naama Yahalom-Mack의 "고대 이스라엘의 철기 역사", TheTorah (2021)를 참조하십시오.
David Ilan, “기원전 2천년기 레반트의 곡물 신을 위한 이동식 사일로 신전”, Egypt and the Levant 33(2023): 263-284.
Amichai Mazar, Excavations at Tel Qasile, Part One, Qedem 12 (예루살렘 히브리 대학교 고고학 연구소, 1980), 62-68 및 그림 15를 참조하십시오.
Ilan, Dan IV , 21장, "결론: 철기 시대 I의 Tel Dan의 경제, 사회 및 정치", 617-645.
일란, 단 4세 , 129-131.
저는 목이 있는 피토스가 이집트인들에 의해 곡물, 기름, 포도주, 심지어 물과 같은 대량 상품을 저장하는 표준 크기의 용기로 도입되었다고 주장했습니다. 일란, "철기 시대 I의 고지대 '정복'", 289쪽 참조.
편집자 주: 이집트의 가나안 지배 시기에 대한 자세한 내용은 Ronald Hendel의 "이집트 제국으로부터의 자유" ( TheTorah , 2015)를 참조하십시오.
도널드 B. 레드포드, 『고대 이집트, 가나안, 이스라엘』 (프린스턴 대학교 출판부, 1992); 슐로모 부니모비츠, 「제국의 변방 – 후기 청동기 시대(기원전 1500~1200년)」, 토머스 E. 레비 편, 『성지 사회의 고고학』 (레스터 대학교 출판부, 1995), 320~31쪽; 라파엘 그린버그, 『청동기 시대 레반트의 고고학: 도시의 기원에서 도시 국가의 멸망까지, 기원전 3700~1000년』 (케임브리지 대학교 출판부, 2018), 272~353쪽; 그리고 에릭 H. 클라인, 『기원전 1177년: 문명이 붕괴한 해, 고대사의 전환점』(프린스턴 대학교 출판부, 2014).
편집자 주: 아마르나 시대 이집트에 대한 자세한 내용은 앨리스 맨델의 "아케나텐: 이집트 최초의 수도: 고대 외교 기록" ( TheTorah , 2025)을 참조하십시오. 이 글은 아마르나 서한에 관한 8부작 시리즈의 첫 번째 글입니다.
편집자 주: 아마르나 시대 이집트와 가나안 속국 간의 관계에 대한 자세한 내용은 앨리스 맨델의 "가나안의 파라오와 그의 속국들" ( TheTorah , 2025)을 참조하십시오.
이 시기 파라오 시대 이집트의 불안정성에 대해서는 예를 들어 Jan Černý, “From the Death of Ramesses III to the End of the Twenty-First Dynasty,” in The Cambridge Ancient History , ed. IES Edwards, CJ Gadd, NGL Hammond, and E. Sollberger (Cambridge University Press, 1975), 606–657; Susan Redford, The Harem Conspiracy: The Murder of Ramesses III (Northern Illinois University Press, 2002); and Cline, 1177, 136-137을 참조하십시오.
편집자 주: 예를 들어, Mandell의 "가나안의 파라오와 그의 신하들" 및 Shirly Ben-Dor Evian의 "블레셋 사람들: 고대 기록, 고고학적 유물 및 성경적 전통"( TheTorah , 2015)에 실린 아마르나 서신의 다누나 강에 대한 언급을 참조하십시오.
편집자 주: 해양 민족과 블레셋 사람들과의 연관성에 대한 자세한 내용은 벤-도르 에비안의 "블레셋 사람들: 고대 기록, 고고학적 유물, 그리고 성경적 전통"을 참조하십시오.
야딘, "그리고 단은 왜 배에 남았는가?" 17-20. 페르세우스는 이 부족 출신이다. 흥미롭게도 그리스 신화 페르세우스와 안드로메다는 야파 해안에서 일어난다. 더 자세한 내용은 아스투르의 『헬레노세미티카 』 45-53, 71-80을 참조하라.
Zsolt Simon, “EA 151년 다누나의 왕들은 어디에서 통치했는가?”, 《거기서 다시 돌아오다 - 교차로 II. 2014년 9월 15-18일 프라하에서 개최된 국제 학술 회의 회의록》, Jana Mynářová, Pavel Onderka, Peter Pavúk 편집 (프라하 카렐 대학교, 인문학부, 2015), 391-408.
실제로 니만(Niemann, Die Daniten) , 로렌스 스테이거(Lawrence Stager, “Forging an Identity,” in The Oxford History of the Biblical World , Oxford University Press, 1998, 125), 바르투쉬(Bartusch, Understanding Dan , 37), 그레고리 모블리(Gregory Mobley, Samson and the Liminal Hero in the Ancient Near East , LHBOTS 453, T&T Clark: 2006, 8), 그리고 리처드 D. 넬슨(Richard D. Nelson, Historical Roots of the Old Testament (1200-63 BCE), SBL Biblical Encyclopedia, SBL Press, 2014, 31)을 비롯한 상당수의 학자들이 단/데니엔/다누나/다나이의 연관성에 대해 의문을 제기해 왔습니다. 그러나 최근에는 이 주장을 받아들이는 학자들이 늘어나고 있습니다. 코프만(Korpman)의 “단이 심판하리라”, 494-498쪽의 논의를 참조하십시오.
크리스티안 프레벨, 고대 이스라엘의 역사 (SBL Press, 2023) , 240; 토마스 뢰머, "여로보암 2세가 어떻게 여로보암 1세가 되었는가", 히브리 성경과 고대 이스라엘 6.3(2017): 372-382; 레스터 L. 그라베, "여로보암 1세? 여로보암 2세? 아니면 여로보암 0세? 역사와 전통 속의 여로보암", 이스라엘 핀켈슈타인을 기리는 고대 이스라엘의 역사와 고고학 연구, O. 립쉬츠, Y. 가돗, M.J. 아담스 편(Eisenbrauns, 2017), 115-123.
토마스 뢰머, 『신의 발명』 , 레이먼드 게우스 번역 (하버드 신학대학 출판부, 2015), 108쪽.
이 신화가 언제쯤 역사에 편입되었을지에 대해서는 여러 가지 가능성이 있습니다. 철기 시대 후기, 또는 이스라엘과 유다 왕들이 내전과 외부 위협에 직면했던 시기라면 타당해 보입니다. 또한 바빌로니아 이주 시대나 페르시아 시대 유다처럼 유대인/이스라엘 인구가 소수이거나 이방인 이웃과 갈등을 겪었던 시기에도 가능성이 있습니다.
독자들은 리처드 엘리엇 프리드먼의 "역사적 출애굽"( TheTorah , 2015), 헨델의 "이집트 제국으로부터의 자유", 그리고 TE 레비, T. 슈나이더, WHC 프로프가 편집한 『인문 사회과학 의 양적 방법론』(Springer, 2015) 에 실린 논문들을 통해 이 복잡한 주제를 더 깊이 탐구할 수 있습니다 .

#3268 <시편묵상> 정신적 충격과 불면증에 시달리던 시편 기자는 하나님의 내재하심에서 위안을 구한다. Traumatized and Sleepless, the Psalmist Seeks Comfort in God’s Immanence

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 16:57:57 +0900

정신적 충격과 불면증에 시달리던
시편 기자는 하나님의 내재하심에서 위안을 구한다.

실존적 위기에 빠진 시편 77편의 저자는 너무나 큰 고통에 짓눌려 말조차 제대로 할 수 없습니다. 그는 과거에 하나님께서 베푸셨던 은혜를 떠올리려 애쓰지만, 하나님은 변하셨고 더 이상 그의 삶에 나타나지 않으십니다. 뜻밖에도 시편 기자는 이스라엘 백성이 출애굽 당시 바다를 건넌 기억에 집중합니다. 이러한 묵상은 그가 절망에서 희망으로 나아가는 데 어떻게 도움이 될까요?

J. 리처드 미들턴

반 고흐 스타일의 시편 작가, DALL·E 2

시편 77:1 지도자를 위하여; 예두툰 에 대하여 . 아삽에 대하여. 시편. [1]

이서문에 이어 시편 77편은 세 단계를 거칩니다.

1. 고난의 때에 하나님을 기억하기 (2-4절)
2. 좋았던 옛 시절을 기억하기 (5-10절) 핵심 주제: 하나님은 변하셨다 (11절) 3. 하나님의 위대한 행적을 기억하기 - 바다를 건너심 (12-21절)

이러한 단계들은 문학적 지표로 구분되며, 각 단계에서 변화하는 감정적 역동성을 파악하여 (잠재적인) 해결이나 절정에 이를 수 있습니다.

1단계: 고난의 시기에 하나님을 기억하기

이 시편은 동사가 없는 "하나님께 드리는 나의 목소리"라는 구절로 시작하는데, 이는 시편 기자의 기도에 담긴 절망적인 분위기를 전달합니다. 특히 이 구절이 두 번째 줄에서도 반복되기 때문입니다.

시편 77:2 내가 하나님께 부르짖으리라! 내가 하나님께 부르짖으리라! 그가 내게 귀 기울이시도록. [2]

권유하는 첫 번째 동사 וְאֶצְעָקָה ( ʾ etzaqah )는 사실 진술이나 단순한 예측이 아니라 의도 를 나타내는 감탄사입니다 . “ 내가 부르짖게 하소서!” 또는 “내가 부르짖 겠습니다 !” [3] 아무것도 나를 막을 수 없습니다. 이 구절은 앞으로 나올 열정적인 간청의 분위기를 조성합니다. 시편 기자는 권유하는 표현을 일곱 번 더 사용합니다.

화자는 기도하겠다는 의지를 계속해서 밝힙니다. 사실, 다음 구절에서 이미 한동안 기도해 왔음을 암시하는 것으로 보아, 그는 계속해서 기도하겠다는 뜻인 것 같습니다. 시편 기자는 자신의 목소리가 하나님께 들리고, 인정받고, 응답받기를 간절히 바라기 때문에 계속해서 하나님께 간구할 것입니다.

시편 77:3 내가 고난당하는 날에 여호와를 찾았도다 밤에 내 손을 뻗었지만 지치지 아니하였도다 내 영혼이 위로받기를 거부하였도다

시편 기자는 밤새도록 하나님께 손을 뻗고 있었습니다. "뻗었다"로 번역된 동사 נִגְּרָה ( niggirah )는 "쏟아져 나오다" 또는 "흐르다"를 의미하기 때문에, 로버트 알터는 יָדִי ( yadi ), "내 손"을 עֵינִי ( eyni ), "내 눈"으로 수정하여 시편 기자가 밤새도록 눈물을 흘리고 있었다고 표현했습니다. [4] 이러한 수정은 예레미야애가에 나오는 오랫동안 우는 유사한 이미지에서 지지를 얻습니다.

איכר ג:דת עֵינִי נִגְּרָeh וְלֹא תִדְְֵֶֶאין ehֻגות.예레미야 3:49 내 눈은 끊임없이 눈물을 흘리리라. [5]

뉴저지 공공 번역(NJPS)은 시편 77편 3절을 두 가지 본문을 결합하여 (암시적인 단어는 이탤릭체로 표시) 다음과 같이 번역했습니다. "내 손을 들고 눈물 이 밤새 도록 멈추지 않네." 비록 본문과 번역이 불확실하지만, 시편 기자는 밤중에 깊은 고통에 빠져 있는 것이 분명합니다.

시편의 첫 부분은 시편 기자가 하나님을 “기억”하고, 즉 마음속에 떠올리며, “묵상”하고, 깊이 생각하고, 성찰하려는 의도를 확인하는 것으로 마무리됩니다.

시편 77:4 내가 하나님을 기억하고 탄식하며, 내 영혼이 쇠약해질지라도 묵상하리라. 셀라 .

2절의 “부르짖다”라는 동사처럼, זָכַר ( zakar )와 שִׂיחַ ( siach ) 동사는 권면형으로 쓰였으며, 시편 기자의 결심을 전달합니다. “나는 하나님을 기억 하리라 .” 그리고 “나는 묵상 하리라 ”(4절). 이 두 동사는 또한 시편의 두 번째와 세 번째 흐름을 나타내는 데에도 사용됩니다.

기억하겠다는 의도 바로 뒤에 권유형 동사인 אֶהֱמָיָה (ʾehemayah)가 나오는데 , 이는 아마도 "신음하다" 또는 "포효하다"라는 뜻일 수 있지만, 흔히 "내가 불평하리라"로 번역됩니다 . 다시 말해, 시편 기자는 너무나 절박해서 하나님이 자신에게 관심을 기울이도록 큰 소란을 피우려는 것입니다.

이 구절은 기도가 얼마나 힘들고 고된 일인지를 인정하며 끝맺습니다. 시편 기자는 “내 영혼이 쇠약해질지라도 나는 묵상하리라”라고 말합니다. (וְתִתְעַטֵּף רוּחִי ( ve-titʿatteph ruchi )). 두 번째 구절을 첫 번째 구절과 대조되는 것으로 보고, 접속사 vav를 “비록”으로 해석하는 것이 시편의 흐름을 가장 잘 이해하는 방법입니다.

셀라라는 단어는 시편에 세 번 나옵니다. [6] 4절과 10절 끝에서 두 주요 부분의 끝을 구분합니다. 16절에서는 2절부터 16절까지의 비콜라(두 줄씩 짝을 이룬 구절)에서 시편의 마지막 부분(17절~21절)의 트리콜라(세 줄로 된 구절)로의 전환을 나타냅니다. [7]

2단계: 과거를 회상하며—좋았던 옛 시절

두 번째 악장은 시편 기자가 잠도 못 자고 말도 못 하는 것으로 시작됩니다. 처음(그리고 처음 11절에서 유일하게) 우리는 하나님께 직접 드리는 그의 기도의 말을 발견합니다. [8]

시편 77:5 주님께서 내 눈꺼풀을 붙잡으셨더니 내가 두려워 말을 할 수 없었습니다.

하나님께서 시편 기자의 눈꺼풀( שְׁמֻרוֹת , 즉 ‘수호자’) 을 잡으셨다는 말씀은 시편 기자가 너무 지쳐서 깨어 있을 수 없다는 의미로, 하나님께서 그의 눈을 뜨게 해주고 계신 것으로 해석하는 것이 더 타당합니다. 시편 기자는 잠이 오지 않아 하나님을 탓하고 있으며, 하나님에 대한 생각으로 너무나 괴로워 말을 할 수 없는 상태입니다.

그다음에는 시편 기자가 과거를 회상합니다.

시편 77:6 내가 옛날,
곧 오랜 세월을 생각하였도다.

이는 "기억하다"와 "묵상하다"라는 새로운 다짐으로 이어지며, 이 또한 연관 동사를 사용하게 됩니다.

시편 77:7 내가 밤에 내 노래를 기억하리라! 내 마음으로 묵상하고 내 영혼이 찾으리라.

시편 기자는 위로를 찾기 위해 성전에 가서 공동 찬양 노래에 참여했던 옛날의 좋은 시절을 기억 속에서 되짚어보려 합니다 . [9] 그러나 그것은 효과가 없었고, 오히려 과거를 되돌아보면서 그때와 지금 사이의 엄청난 간극을 더욱 깨닫게 되어 고통에 더 깊이 빠져들게 됩니다. [10]

시편 기자는 하나님께서 자신에게 베푸신 자비가 끝났다는 느낌과 관련된 일련의 수사적 질문을 스스로에게 던집니다. [11]

시편 77:8 여호와께서 영원히 버리
시며 더 이상 은혜를 베푸시지 않으시겠습니까?
77:9 그의 변함없는 사랑이 영원히 그쳤습니까? 그의 말씀이 영원히 끝났습니까? 77:10 하나님께서 은혜를 베푸시기를 잊으셨습니까? 만일 그가 진노하셔서 그의 자비를 억누르셨다면... [12] 셀라

그는 지속 기간을 나타내는 여러 표현을 사용하여 하나님의 과거 선하심이나 은혜가 미래에도 계속될 것인지에 초점을 맞춥니다. 8절에서는 “영원히”( ʿolamim ) 와 “더 이상” ( loʾ yosiph ʿod )를 , 9절에서는 “영원히” ( netsach ) 와 “영구적으로” ( ledor vador )를 사용합니다.

마지막 줄도 보통 질문으로 번역됩니다. "그가 분노하여 그의 동정심을 억눌렀습니까?" 그러나 만약 우리가 이 줄을 조건문의 시작으로 읽는다면, 문장은 전제(protasis)—"그가 분노하여 그의 동정심을 억눌렀다면..."—를 갖게 되지만, 결론(apodosis)이 없기 때문에 시편 기자가 힘이 빠진 것처럼 끊어지게 됩니다. "그렇다면 내가 어떻게 해야 합니까?" 또는 더 거칠게는 "그렇다면 도대체 어떻게 해야 합니까?"라고 덧붙일 수 있을 것 같습니다. [13]

중심축: 핵심 쟁점—하나님이 변하셨다

다음 절에 나오는 핵심 쟁점에 대한 진술은 시편의 두 번째 단계와 세 번째 단계 사이의 전환점 역할을 합니다.

시편 77:11 내가 이르되 이것이 내 고통이니라
지극히 높으신 분의 오른손이 바뀌었도다 하였도다

NJPS는 חַלּוֹתִי הִיא ( chaloti hiʾ )를 “이것은 내 잘못이다”로 번역했고, Robert Alter도 마찬가지로 “이것은 내 실패이다”로 번역하여 시편 기자에게 책임을 전가했습니다. [14] 그러나 이것은 문맥상 가장 적절한 해석이 아닙니다. 시편 기자가 말하고자 하는 것은 하나님의 “오른손”—하나님의 권능과 은혜—이 더 이상 그의 삶에 나타나지 않는다는 것입니다.

3단계: 하나님의 위대한 행적을 기억하며—바다를 건너심

이전에는 시편 기자가 하나님께 직접 말한 유일한 구절이 5절이었지만, 이제부터 시편의 나머지 부분은 자신을 버렸다고 느끼는 바로 그 분께 드리는 기도입니다. 분명히 시편 기자는 하나님을 포기하지 않았습니다. 이러한 중요한 전환은 시편 기자가 이전에 두 번(4절과 7절) 사용했던 기억하고 묵상하는 핵심 동사( zakar 와 siach )를 통해 다시 한번 나타납니다.

.

시편 77:12 내가 여호와의 행하신 일을 기억하리라 [17] 내가 주의 옛날의 놀라운 일들을 기억하리라 77:13 내가 주의 모든 일을 묵상하고 주의 위대한 행적을 생각하리라

시편 기자는 이제 자신의 개인적인 이야기를 되돌아보는 대신, 이스라엘을 구원하신 하나님의 공동체적인 이야기 속에서 하나님의 “행적”, “기적”, “일”, “위대한 행위”를 기억하기로 합니다. 그가 “내가 여호와(יָהּ)의 행적을 기억하리라”라고 말할 때, 그는 모세와 미리암이 바다를 건널 때 불렀던 바다의 노래와 연관성을 암시하는 공통된 언어의 여러 예 중 하나인 사음보살의 축약형을 사용합니다.

출애굽기 15:2 여호와는 나의 힘이시요 나의 능력이시며 나의 구원이시로다.

그런 다음 시편 기자는 이스라엘 하나님의 독특한 성품에 초점을 맞춥니다.

바다에서 드러나는 하나님의 성품

거룩하신 이스라엘의 하나님, 즉 다른 신들과는 유일하고 구별되는 하나님께서는 열방 가운데서 그의 능력을 나타내셨습니다.

시편 77:14 오 하나님이여, 주의 길은 거룩하심에 있나이다.
하나님처럼 위대하신 신이 누구시나이까? [20] 77:15 주는 놀라운 일을 행하시는 신이시니 주의 능력을 백성들 가운데 나타내셨도다.

시편 기자는 바다의 노래에서 찬양된 여호와의 비할 데 없는 위대함을 되풀이하며, בַּקֹּדֶשׁ ( ba-qodesh ; “거룩함 가운데”)와 עֹשֵׂה פֶלֶא ( ʿoseh peleʾ ; 기적을 행하시다/행하시다) 라는 표현을 사용합니다 .

출애굽기 15:11 여호와여, 하늘 가운데 누가 주와 같으십니까? 거룩하심이 위엄 있고, 영광이 두려우시며, 기적을 행하시는 주와 누가 같으십니까!

다른 성경 저자들도 여호와의 비할 데 없음에 초점을 맞추고 있습니다. 어떤 이들은 이스라엘의 하나님이 유일하시다고 단언하고(열왕기상 8:23; 예레미야 10:1–16; 시편 86:8), 또 어떤 이들은 수사적인 질문을 통해 하나님의 비할 데 없음을 확증합니다(시편 77편과 출애굽기 15장처럼). 이러한 질문은 하나님께 직접 드리는 질문(출애굽기 15:11; 시편 35:10; 시편 89:9; 미가 7:18)이거나 3인칭으로 표현한 질문(시편 77:14; 89:7; 113:5–8)입니다.

이 모든 본문에서 여호와의 독특한 거룩함은 하나님의 비할 데 없는 능력과 그의 백성과의 언약적 연대의 시너지 효과로 나타나며, 이는 이스라엘의 구원을 가져온다. 이 결과는 시편 77편과 출애굽기 15장에 명시적으로 기록되어 있다.

시편 77:16 주의 팔로 주의 백성 야곱과 요셉의 자손을 구원하셨나이다 .

출애굽기 15:13 주의 사랑으로 구원하신 백성을 인도하시며 주의 능력으로 그들을 주의 거룩한 처소로 인도하시나이다.

하나님이 이스라엘을 구원하러 오셨을 때 워터스 가문의 반응

16절 끝의 셀라 다음에 시편 기자는 비콜라에서 트리콜라로 전환하여, 하나님께서 바다에서 어떻게 자신의 영광과 권능을 나타내셨는지에 대한 생생한 신현, 눈부신 시적 묘사를 제시합니다.

시편 77:17 오 하나님, 물들이 주를 보고
꿈틀거렸으며
깊은 바다가 떨었습니다.

바다의 노래에서 물은 바로와 그의 군대에 대한 하나님의 심판의 도구로 작용합니다. [24] 시편 기자가 묘사한 바다를 건너는 장면에서 물은 마치 하나님을 두려워 하는 듯 꿈틀거리고 떨립니다 . 그는 심지어 천둥소리와 번개가 치는 격렬한 폭풍을 하나님의 화살로 묘사하기도 합니다.

시편 77:18 먹구름이 물을 쏟아붓고 구름이 소리를 내며 주의 화살이 사방으로 날아다녔도다.

천둥과 번개와 함께 회오리바람( galgal )이 일어나는데, 이는 문자 그대로 "바퀴"를 의미하며, 아마도 하나님의 전차에 있는 바퀴를 상상한 것일 수 있습니다 . [25] 그리고 하나님께서 그의 백성을 구원하러 오실 때 땅이 흔들립니다. [26]

시편 77:19 주의 천둥 소리가 회오리바람 가운데서 들렸고 번개가 세상을 비추었으며 땅이 흔들리고 떨렸습니다.

바다를 건너는 장면을 묘사하는 이러한 시적 표현은 다른 곳에서도 찾아볼 수 있는 이미지와 유사하지만(아래 부록 참조), 문제는 시편 77편의 저자가 왜 바다를 건너는 장면을 이런 식으로 기억하는가 하는 것입니다. 그의 특별한 관점은 무엇일까요?

하나님은 혼돈의 물을 헤치고 이스라엘 백성을 인도하셨다

시편 기자는 자신의 삶이 출구를 찾을 수 없는 혼돈 속에 잠겨 있다고 느꼈을 가능성이 높습니다. 그래서 그는 바로의 군대를 물리치신 하나님의 사건(출애굽기 15장의 중심 내용)에 초점을 맞추기보다는, 이스라엘 백성을 위해 뚫을 수 없는 막다른 길처럼 보였던 곳에서 하나님께서 길을 열어주신 것에 집중하고 있는 것입니다.

다음 구절은 이 시편의 핵심입니다.

시편 77:20 주의 길은 바다 가운데로 나셨고 주의 발자취는 큰 물 가운데로 지나가셨으나 주의 발자국은 알려지지 않았습니다.

하나님의 능력과 이스라엘과의 연대가 교차하는 지점에 주목하십시오. 시편 기자는 두 번에 걸쳐 하나님의 “길”에 대해 언급합니다. “거룩함으로”(14절)라는 표현은 초월성을 암시할 뿐 아니라, “바다를 통하여”(20절)라는 표현은 바다 한가운데 있던 이스라엘 백성에게 하나님께서 얼마나 가까이 계셨는지를 보여줍니다. 실제로 일부 구절에서는 여호와께서 이스라엘을 돌보신다는 점에서 다른 신들과 구별된다고 말합니다(시편 35:10; 113:5-8).

하지만 이 구절은 여기서 끝이 아닙니다. 마지막 구절은 “그러나 주의 발자취는 알려지지 않았습니다.”라고 덧붙입니다. 물은 하나님을 보았지만(17절에서 두 번 언급됨), 하나님의 임재는 인간에게는 보이지 않았습니다. 바다를 건널 때조차 하나님의 인도하심은 불가사의했습니다. 이는 시편 기자의 경험과도 일치합니다. 그는 자신의 삶에서 하나님을 어디에서 찾을 수 있는지 알 수 없었습니다.

비록 이스라엘 백성이 바다에서 하나님의 발자국을 볼 수 없었더라도, 시편의 마지막 구절은 하나님의 임재를 확증합니다.

시편 77:21 주님께서는 모세와 아론의 손을 통해 주의 백성을 양 떼처럼 인도하셨습니다. [27]

미완의 결말

이 시편의 마지막 구절은 다소 갑작스러운 끝맺음처럼 보입니다. 하나님께서 그의 백성을 바다를 건너 인도하신 것은 사실입니다. 하지만 이 기억이 시편 기자에게 어떤 영향을 미쳤을까요? 시편 기자는 하나님께서 자신 의 손을 잡고 어둠과 혼돈 속에서 그를 인도하여 건너편으로 이끌어 주시기를 바랐던 것 같습니다. 그러나 그는 이 소망을 명확하게 표현하지는 않습니다. 그는 큰 이야기와 자신의 경험을 연결시키지 않습니다.

그래서 시편이 미완성된 것처럼 느껴집니다. 이것은 단지 제 인식의 문제가 아닙니다. 히브리 시의 형식적 차원에서 볼 때, 시편은 불완전합니다. 16절까지는 (한 가지 예외를 제외하고) 두 줄로 이루어져 있지만, 17절부터는 세 줄로 이루어져 있습니다. [28] 그러나 마지막 절(21절)은 두 줄로만 되어 있어 다릅니다. 세 번째 줄은 어디에 있습니까?

나는 시편 77편이 미완성된 것은 독자인 우리가 직접 마지막 콜론을 쓸 수 있도록 하기 위함이라고 생각하게 되었습니다.

시편에 대한 나의 결론

이 시편을 묵상하면서 시편 기자가 어떤 결말을 썼을지 궁금해졌습니다. 물론 저는 그것을 알 수 없습니다. 하지만 저는 이처럼 열린 결말의 시편을 어떻게 마무리 지을지 생각해 보았습니다. 제 결론은 대략 다음과 같을 것입니다.

어쩌면 당신은 저조차도 마른 땅으로 인도해 줄 수 있을지도 모릅니다.

시편 77편에 진정으로 몰입한다는 것은, 즉 시편을 기억하고 그 의미를 묵상한다는 것은 속도를 늦추고 시간을 들여 본문의 의미를 음미하는 것을 의미합니다. 멀리서 성경의 풍경을 감상하며 빠르게 지나가는 것은 너무나 쉽습니다. 우리가 차에서 내려 본문을 천천히 걸어가며 그 놀라운 길을 따라 순례를 떠난다면 어떻게 될까요? [30]

순례길에서 나는 시편 77편을 사랑하게 되었습니다. [31]

부록

다른 신현들과 공유하는 시적 이미지

시편 77편과 유사한 이미지는 시편 18편(사무엘하 22장에 병행 구절이 있음), 114편, 그리고 하박국 3장에서도 발견됩니다. 시편 18편의 처음 20절은 신현(神顯)으로 하늘에서 내려와 구덩이 또는 물에서 개인을 구원하는 모습을 생생하게 묘사하고 있습니다. 이집트에서 약속의 땅으로 가는 여정을 압축적으로 보여주는 시편 114편은 바다와 요단강을 건너는 장면을 묘사하며, 물과 산에게 왜 하나님으로부터 도망쳤는지 시적으로 묻습니다. 하박국 3장은 하나님께서 데만과 파란에서 오셔서 그의 백성을 구원하시는 모습을 묘사합니다(13절). 이러한 신현에서 하나님께서 그의 백성(개인이든 국가든)을 구원하러 오시는 모습은 그들을 에워싸고 있는 혼돈의 물에서 건져내시는 것으로 묘사됩니다. 그리고 물은 의인화됩니다.

시편 77편과 이 세 가지 신현 본문 사이에는 수많은 주제적, 심지어 어휘적 연관성이 존재합니다. 예를 들어, 하박국 3:10에서는 산들이 하나님을 보고(רָאָה) 몸부림쳤다(חָלָה, 어근 ח.י.ל에서 유래)고 말하는 반면, 시편 77:17에서는 물이 하나님을 보고 몸부림쳤다고 말합니다(같은 동사 사용). 동사 חָלָה는 시편 114:7에서도 하나님 앞에서 땅이 떨리는 것을 나타내는 데 사용됩니다.

시편 18:8에서 땅이 흔들리는 것(רָעַשׁ)과 산이 떨리는 것(רָגַז)을 나타내는 데 사용된 두 동사는 시편 77:17과 19에서 깊은 곳과 땅이 떨리는 것을 나타내는 데 사용되었습니다. 하박국 3:7에서도 미디안의 장막 휘장이 떨리는 것을 나타내는 데 רָגַז를 사용했고, 16절에서는 신현에 대한 시인 자신의 떨림을 나타내는 데 두 번 사용했습니다. [34]

폭풍우 이미지, 즉 천둥, 비구름, 번개의 사용에도 유사점이 있습니다. 시편 18편 14절에서는 하나님께서 천둥을 치신다고 하고(동사 רָעַם 사용), 시편 77편 19절에서는 하나님의 천둥 소리가 언급됩니다(명사 רַעַם 사용). 시편 18편 12-13절과 시편 77편 18절은 모두 구름을 나타내는 동일한 두 단어, שְׁחָקִים와 עָב(복수형 עָבִים 또는 עָבוֹת)를 사용합니다. 또한 하박국 3편 10절에서 깊은 바다가 소리를 내는 것처럼, 시편 77편 18절에서는 구름이 소리를 냅니다(“내다”와 “소리내다”를 나타내는 동일한 단어, נָתַן와 קוֹל 사용).

하박국 3장 11절과 시편 77편 18절에서는 하나님의 화살(번개)이 날아가는 모습을 묘사하는데, 화살을 뜻하는 단어 חֵץ(복수형 חִצִּים)와 날아가는 것을 뜻하는 단어 הָלַךְ가 동일하게 사용됩니다. 또한 시편 18편 17절과 77편 20절에서는 시편 기자의 절박한 상황을 "큰 물"(מַיִם רַבִּים)로 표현하는데, 이는 대양의 요동치는 모습을 비유적으로 나타냅니다.

이러한 어휘적 연결은 시편 77편의 저자가 이러한 특정 텍스트를 참고했다는 것을 의미하지 않습니다(또는 그 반대로 이러한 텍스트 중 어느 것도 시편 77편을 참고했다는 것을 의미하지 않습니다). 오히려 고대 이스라엘 시인들이 신현을 묘사하기 위해 사용했던 공통된 시적 이미지가 있었을 가능성이 있습니다.

Traumatized and Sleepless, the Psalmist Seeks Comfort in God’s Immanence

In an existential crisis, the author of Psalm 77 is so incapacitated by his troubles that he struggles to speak. He attempts to bring to mind past memories of God’s kindness, but God has changed and is no longer manifest in his life. In an unexpected turn, the psalmist focuses on Israel’s memory of the Sea crossing at the Exodus. How does this meditation help him move from despair to hope?

Prof.

J. Richard Middleton

The Psalmist in the style of Van Gogh, DALL·E 2

תהלים עז:א לַמְנַצֵּחַ עַל (יְדִיתוּן) [יְדוּתוּן] לְאָסָף מִזְמוֹר.

Ps 77:1 For the leader; on Jeduthun. Of Asaph. A psalm.[1]

Following this superscription, Psalm 77 moves through three stages:

1: Remembering God in a Time of Distress (vv. 2–4)
2: Remembering the Good Old Days (vv. 5–10)
Pivot: The Core Issue—God Has Changed (vv. 11)
3: Remembering God’s Mighty Deeds—The Sea Crossing (vv. 12–21)

These stages are marked by literary indicators, and it is possible to discern shifting emotional dynamics in each stage, leading to a (potential) resolution or climax.

Stage 1: Remembering God in a Time of Distress

The psalm starts with a verbless opening phrase “My voice to God,” which conveys an initial note of desperation in the psalmist’s prayer—especially because it is repeated in the second line.

תהלים עז:ב קוֹלִי אֶל אֱלֹהִים וְאֶצְעָקָה
קוֹלִי אֶל אֱלֹהִים וְהַאֲזִין אֵלָי.

Ps 77:2 My voice to God—I shall cry out! My voice to God—that he may give ear to me.[2]

The cohortative first verb וְאֶצְעָקָה (ʾetzaqah) is not a statement of fact or a simple prediction but an exclamation of intent: “Let me cry out!” Or “I shall cry out!”[3] Nothing will stop me. The verse sets the tone of passionate pleading to come. The psalmist uses seven more cohortatives.

The speaker continues with a declaration of his intent to pray—actually, to continue praying, since the next verse suggests that he has been praying for a while. The psalmist is going to keep on raising his voice to God because he desperately wants to be heard, to be acknowledged, to be answered.

תהלים עז:ג בְּיוֹם צָרָתִי אֲדֹנָי דָּרָשְׁתִּי
יָדִי לַיְלָה נִגְּרָה וְלֹא תָפוּג
מֵאֲנָה הִנָּחֵם נַפְשִׁי.

Ps 77:3 In the day of my distress I sought the Lord; my hand at night has been stretched out without wearying; my soul refused to be comforted.

The psalmist has been stretching out his hand to God in the night. Because the verb נִגְּרָה (niggirah), rendered as “stretched out,” refers to something “poured out” or “flowing,” Robert Alter emends יָדִי (yadi), “my hand,” to עֵינִי (eyni), “my eye,” presenting the psalmist as in tears all night.[4] This emendation finds support in a similar image of prolonged weeping in Lamentations:

איכה ג:דט עֵינִי נִגְּרָה וְלֹא תִדְמֶה מֵאֵין הֲפֻגוֹת.

Lam 3:49 My eyes shall flow without cease, without respite.[5]

The NJPS translation of Psalm 77:3 combines both readings (putting the implied words in italics): “with my hand uplifted; my eyes flow all night without respite.” Although the text and its translation are uncertain, the psalmist is clearly in deep distress in the night hours.

The first stage of the psalm concludes with an affirmation of the psalmist’s intent to “remember,” or call to mind, God and to “meditate,” to muse, think about, or reflect.

תהלים עז:ד אֶזְכְּרָה אֱלֹהִים וְאֶהֱמָיָה
אָשִׂיחָה וְתִתְעַטֵּף רוּחִי סֶלָה.

Ps 77:4 I shall remember God, and I shall complain; I shall meditate, though my spirit faints. Selah.

Like the verb for “cry out” in verse 2, the verbs זָכַר (zakar) and שִׂיחַ (siach) are in the cohortative; they communicate the psalmist’s resolve: “I shall remember God.” And “I shall meditate” (v. 4). These two verbs will also later signal the second and third movements of the psalm.

The intent to remember is immediately followed by another verb in the cohortative—אֶהֱמָיָה (ʾehemayah), possibly meaning to “groan” or even to “roar,” though it is often translated as “I shall complain.” In other words, the psalmist is so desperate, he plans to make a lot of noise so God will pay attention to him.

The verse ends by acknowledging how tiring and difficult prayer has been: “I shall meditate,” the psalmist says, וְתִתְעַטֵּף רוּחִי (ve-titʿatteph ruchi), “though my spirit faints.” Taking the second clause as contrasting with the first, and thus rendering the conjunction vav as “though,” makes the best sense of the psalm’s movement.

The word Selah occurs three times in the psalm.[6] It demarcates the ending of the two main sections at the end of verses 4 and 10. In verse 16, it signals the transition from the bicola (verses composed of two paired lines) of verses 2–16 to tricola (three-line verses) in the final section of the psalm (vv. 17–21).[7]

Stage 2: Remembering the Past—The Good Old Days

The second movement begins with the psalmist unable to sleep or talk. For the first time (and the only time in the first eleven verses), we find words of his prayer, addressed directly to God:[8]

תהלים עז:ה אָחַזְתָּ שְׁמֻרוֹת עֵינָי
נִפְעַמְתִּי וְלֹא אֲדַבֵּר.

Ps 77:5 You grasped my eyelids; I was troubled and could not speak.

Although the statement that God has grasped the שְׁמֻרוֹת (shemurot), “guards” (that is, lids), of his eyes may suggest that God is forcing the psalmist’s eyes shut (meaning that he is exhausted and can’t stay awake), it makes better sense to think that God is keeping his eyes open: He is finding sleep difficult and blames God for his insomnia. Indeed, he is so troubled or overwrought by his thoughts about God that he is unable to talk.

Then comes the psalmist’s memory of earlier times.

תהלים עז:ו חִשַּׁבְתִּי יָמִים מִקֶּדֶם
שְׁנוֹת עוֹלָמִים.

Ps 77:6 I considered the former days,
years of long ago.

This leads to a new commitment to “remember” and “meditate,” also with cohortative verbs.

תהלים עז:ז אֶזְכְּרָה נְגִינָתִי בַּלָּיְלָה
עִם לְבָבִי אָשִׂיחָה וַיְחַפֵּשׂ רוּחִי.

Ps 77:7 I shall remember my song in the night! With my heart I shall meditate and my spirit will search.

The psalmist intends to search through his memory of the good old days, perhaps when he went to the temple and participated in communal songs of praise,[9] in the hope of finding comfort. It doesn’t work, however, and instead only plunges him deeper into distress, since the reflection on the past leads to greater awareness of the immense gulf between then and now.[10]

The psalmist asks himself a series of rhetorical questions related to his sense that God’s mercy towards him has ended.[11]

תהלים עז:ח הַלְעוֹלָמִים יִזְנַח אֲדֹנָי
וְלֹא יֹסִיף לִרְצוֹת עוֹד.
עז:ט הֶאָפֵס לָנֶצַח חַסְדּוֹ
גָּמַר אֹמֶר לְדֹר וָדֹר.
עז:י הֲשָׁכַח חַנּוֹת אֵל
אִם קָפַץ בְּאַף רַחֲמָיו סֶלָה.

Ps 77:8 Will the Lord reject forever?
and no longer show favor?
77:9 Has his steadfast love ceased forever? Is his word permanently ended? 77:10 Has God forgotten to be gracious? If he has in anger stifled his compassion....[12] Selah

He uses multiple expressions for duration to focus the issue on whether any of God’s past goodness or favor will continue into the future: “forever” (ʿolamim) and “no longer” (loʾ yosiph ʿod) in verse 8, “forever” (netsach) and “permanently” (ledor vador) in verse 9.

The final line is usually also translated as a question: “Has he in anger stifled his compassion?” If, however, we read the line as beginning an if-then, conditional statement, then the sentence would have a protasis—“If he has in anger stifled his compassion...”—but would break off, as if the psalmist ran out of steam, because the apodosis is missing. I imagine one could add “then what shall I do?” Or, more abrasively, “then WTF.”[13]

Pivot: The Core Issue—God Has Changed

The statement of the core issue in the next verse is transitional between the second and third stages of the psalm.

תהלים עז:יא וָאֹמַר חַלּוֹתִי הִיא
שְׁנוֹת יְמִין עֶלְיוֹן.

Ps 77:11 And I said, “This is my pain:
The right hand of the Most High has changed.”

The NJPS renders חַלּוֹתִי הִיא (chaloti hiʾ) as “this is my fault,” and Robert Alter similarly has “it is my failing,” which casts blame on the psalmist.[14] But this does not make the best contextual sense: The psalmist’s point is that God’s “right hand”—God’s power and favor—are no longer manifest in his life.[15]

Stage 3: Remembering God’s Mighty Deeds—The Sea Crossing

Previously, the only time that the psalmist has spoken directly to God was in verse 5, but from here on, the rest of psalm is a prayer, addressed to the very One he feels has abandoned him. Clearly, the psalmist has not given up on God. This significant transition is signaled once more by the key verbs for remembering and meditating (zakar and siach), which the psalmist has used twice before (vv. 4 and 7).[16]

תהלים עז:יב (אַזְכִּיר) [אֶזְכּוֹר] מַעַלְלֵי יָהּ כִּי אֶזְכְּרָה מִקֶּדֶם פִּלְאֶךָ.
עז:יג וְהָגִיתִי בְכָל פָּעֳלֶךָ
וּבַעֲלִילוֹתֶיךָ אָשִׂיחָה.

Ps 77:12 I will remember the deeds of Yah;[17] Indeed, I shall remember your wonders of old! 77:13 I will muse on all your work, and on your mighty acts I shall meditate!

Instead of thinking back on his own personal story, the psalmist now decides to call to mind God’s “deeds,” “wonders,” “work,” and “mighty acts” in the communal story of God’s redemption of Israel.[18] When he says “I will remember the deeds of Yah (יָהּ),” he uses the short form of the tetragrammaton, one of several examples of shared language suggesting a connection with the Song of the Sea, which Moses and Miriam sang at the crossing of the Sea.[19]

שׁמות טו:ב עָזִּי וְזִמְרָת יָהּ
וַיְהִי לִי לִישׁוּעָה.

Exod 15:2 Yah is my strength and my might; He is become my deliverance.

Then the psalmist focuses on the distinctive character of Israel’s God.

God’s Character at the Sea

Israel’s God, who is holy—that is, unique and distinct from other gods—has manifested his strength among the nations.

תהלים עז:יד אֱלֹהִים בַּקֹּדֶשׁ דַּרְכֶּךָ
מִי אֵל גָּדוֹל כֵּאלֹהִים.
עז:טו אַתָּה הָאֵל עֹשֵׂה פֶלֶא
הוֹדַעְתָּ בָעַמִּים עֻזֶּךָ.

Ps 77:14 Your way, O God, is in holiness.
Who is a deity as great as God?[20] 77:15 You are the deity who does wonders;you made known your strength among the peoples.

The psalmist echoes the affirmation of YHWH’s incomparability celebrated in the Song at the Sea, using the language of בַּקֹּדֶשׁ (ba-qodesh; “in holiness”) and עֹשֵׂה פֶלֶא (ʿoseh peleʾ; doing/working wonders).

שׁמות טו:יא מִי כָמֹכָה בָּאֵלִם יְ־הוָה
מִי כָּמֹכָה נֶאְדָּר בַּקֹּדֶשׁ
נוֹרָא תְהִלֹּת עֹשֵׂה פֶלֶא.

Exod 15:11 Who is like You, O YHWH, among the celestials; Who is like You, majestic in holiness, Awesome in splendor, working wonders!

Other biblical writers also focus on YHWH’s incomparability. Some make forthright assertions that Israel’s God is unique (1 Kgs 8:23; Jer 10:1–16; Ps 86:8), while others affirm God’s incomparability by asking rhetorical questions (like Psalm 77 and Exodus 15), either addressed directly to God (Exod 15:11; Ps 35:10; Ps 89:9; Mic 7:18) or phrased in the third person (Ps 77:14; 89:7; 113:5–8).[21]

In all these texts YHWH’s distinctive holiness consists in a synergy of God’s incomparable power and covenantal solidarity with his people, which results in the salvation of Israel.[22] This result is explicitly stated in both Psalm 77 and Exodus 15.

תהלים עז:טז גָּאַלְתָּ בִּזְרוֹעַ עַמֶּךָ בְּנֵי יַעֲקֹב וְיוֹסֵף סֶלָה.

Ps 77:16 With your arm you redeemed your people, the children of Jacob and Joseph.[23]

שׁמות טו:יג נָחִיתָ בְחַסְדְּךָ עַם זוּ גָּאָלְתָּ נֵהַלְתָּ בְעָזְּךָ אֶל נְוֵה קָדְשֶׁךָ.

Exod 15:13 In Your love You lead the people You redeemed; In Your strength You guide them to Your holy abode.

The Waters’ Response at the Coming of God to Save Israel

Following the selah at the end of verse 16, the psalmist shifts from bicola to tricola, describing a vivid theophany, a dazzling poetic account of how God manifested his glory and power at the Sea.

תהלים עז:יז רָאוּךָ מַּיִם אֱלֹהִים
רָאוּךָ מַּיִם יָחִילוּ
אַף יִרְגְּזוּ תְהֹמוֹת.

Ps 77:17 The waters saw you, O God,
the waters saw you, they writhed;
indeed, the deeps quaked.

In the Song of the Sea, the waters function as God’s instrument of judgment against Pharaoh and his army.[24] In the psalmist’s version of the Sea crossing, the waters themselves writhe and tremble as if they are terrified of God. He even describes a violent storm with booms of thunder and flashes of lightning, described as God’s arrows:

תהלים עז:יח זֹרְמוּ מַיִם עָבוֹת
קוֹל נָתְנוּ שְׁחָקִים
אַף חֲצָצֶיךָ יִתְהַלָּכוּ.

Ps 77:18 The dark clouds poured out water; the clouds gave voice; indeed, your arrows flew about.

Accompanying the thunder and lightning is a whirlwind (galgal), literally a “wheel,” perhaps imagining a wheel on God’s chariot,[25] and the earth shakes at God’s coming to save his people.[26]

תהלים עז:יט קוֹל רַעַמְךָ בַּגַּלְגַּל
הֵאִירוּ בְרָקִים תֵּבֵל
רָגְזָה וַתִּרְעַשׁ הָאָרֶץ.

Ps 77:19 The voice of your thunder was in the whirlwind; lightnings lit up the world; the earth quaked and trembled.

This sort of poetic license in describing the Sea crossing echoes imagery found elsewhere (see Addendum below), but the question is: Why does the author of Psalm 77 remember the Sea crossing in this way? What is his particular angle of vision?

God Led Israel through the Waters of Chaos

It is likely that the psalmist is experiencing his own life as being submerged in an experience of chaos where he can’t find a way out, so he focuses not on God’s defeat of Pharaoh’s army (the focus of Exodus 15), but on God making a path through what seemed like an impenetrable dead end for Israel.

The next verse is key to the psalm:

תהלים עז:כ בַּיָּם דַּרְכֶּךָ
(וּשְׁבִילֶיךָ) [וּשְׁבִילְךָ] בְּמַיִם רַבִּים
וְעִקְּבוֹתֶיךָ לֹא נֹדָעוּ.

Ps 77:20 Your way was through the sea, your path through the mighty waters; yet your footprints were not known.

Notice the intersection of God’s power and solidarity with Israel. Twice the psalmist speaks of God’s “way”; it is not only “in holiness” (v. 14), which suggests transcendence; it is also “through the sea” (v. 20), which portrays God’s nearness to Israel, who were also in the midst of the sea. Indeed, some texts affirm that YHWH is distinctive from other deities precisely in his care for Israel (Ps 35:10; 113:5–8).

But that is not quite the end of the verse. The last phrase adds, “yet your footprints were not known.” Whereas the waters saw God (mentioned twice in v. 17), the divine presence was invisible to human beings. Even at the Sea crossing, God’s leading was mysterious. And this fits the psalmist’s experience as well; he can’t see where God can be found in his life.

Yet even if Israel couldn’t see God’s footprints at the Sea, the final verse of the psalm affirms God’s presence:

תהלים עז:טו אנָחִיתָ כַצֹּאן עַמֶּךָ
בְּיַד מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן.

Ps 77:21 You led your people like a flock by the hand of Moses and Aaron.[27]

An Unfinished Ending

These are the last words of the psalm, and it seems like an abrupt ending. Yes, God led his people through the Sea. But did this memory impact the psalmist in any way? I think that the psalmist was hoping that God would take him by the hand and lead him through his darkness and chaos to the other side. But he doesn’t tell us this in so many words. He doesn’t connect the big story to his own experience.

So the psalm feels unfinished to me. This isn’t just a matter of my perception. At the formal level of Hebrew poetry, the psalm is incomplete. Up to verse 16 (with one exception) the psalm consists in bicola, but starting with verse 17, we have tricola.[28] The last verse (v. 21) is different, however, with only two lines. Where is the third line?

I have come to think that Psalm 77 is unfinished so that we, the readers, can write our own final colon.[29]

My Ending to the Psalm

As I have wandered through this psalm I have wondered what sort of ending the psalmist would write. Of course, I can’t know this. But then I reflected on how I would conclude this open-ended psalm. My conclusion would be something like:

אולי אתי אל היבשה תנהל.

Perhaps you might lead even me to dry ground.

A genuine immersion in Psalm 77—remembering it and meditating on its significance—means slowing down and taking the time to savor the text’s meaning. It is too easy to do a quick drive by, admiring the biblical landscape from a distance. What happens when we get out of the car and walk slowly through the text, on pilgrimage through its amazing pathways?[30]

In my pilgrimage, I have come to love Psalm 77.[31]

Addendum

Shared Poetic Imagery with Other Theophanies

Imagery similar to that of Psalm 77 is found also in Psalms 18 (with its parallel text in 2 Samuel 22) and 114 and in Habakkuk 3. The first twenty verses of Psalm 18 contain a vivid description of God coming from heaven in a theophany to save an individual from the pit or the waters. Compressing the journey from Egypt to the Promised Land, Psalm 114 blends the crossing of the Sea and the Jordan and poetically asks the waters and the mountains why they fled from God. Habakkuk 3 describes God coming from Teman and Paran to deliver his people (v. 13).[32] In these theophanies, God coming to save his people (whether an individual or the nation) is portrayed in terms of rescuing them out of the waters of chaos, which are engulfing them. And the waters are personified.

Numerous thematic and even lexical links exist between Psalm 77 and these three theophanic texts. For example, Habakkuk 3:10 says that the mountains saw (רָאָה) God and writhed (חָלָה, from the root ח.י.ל), while Psalm 77:17 speaks of the waters looking at God and writhing (using the same verbs). The verb חָלָה is also used Psalm 114:7 for the trembling of the earth before God.[33]

Two of the verbs used Psalm 18:8 for the earth rocking (רָעַשׁ) and the mountains trembling (רָגַז) are found in Psalm 77:17 and 19 for the quaking or trembling of the deeps and the earth. Habakkuk 3:7 also uses רָגַז for the trembling of the tent-curtains of Midian and twice in verse 16 for the poet’s own trembling in response to the theophany.[34]

There are also similarities in the use of storm imagery—thunder, rain clouds, and lightning. God is said to thunder in Psalm 18:14 (using the verb רָעַם) and the voice of God’s thunder is mentioned in Psalm 77:19 (using the noun רַעַם). Both Psalm 18:12–13 and Psalm 77:18 use the same two words for clouds, שְׁחָקִים and עָב (or the plural עָבִים or עָבוֹת). And whereas the deep gives forth its voice in Habakkuk 3:10, the clouds give forth their voice in Psalm 77:18 (using the same words for “give” and “voice,” נָתַן and קוֹל).

God’s arrows travelling (referring to lightning) are described in Habakkuk 3:11 and Psalm 77:18, using the same words for arrows חֵץ (pl. חִצִּים) and travel הָלַךְ. And finally, the psalmist’s dire situation is depicted in Psalms 18:17 and 77:20 as מַיִם רַבִּים, “mighty waters,” which parallels the churning of the Sea.

These lexical links do not mean that the author of Psalm 77 drew on these particular texts (or vice versa, that any of these texts drew on Psalm 77). Rather, there was likely a shared stock of poetic imagery that the ancient Israelite poets used to describe theophanies.[3

#3267 이스라엘 교육방식과 한국 교육방식의 간략한 차이

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 01:35:17 +0900

이스라엘과 한국은 세계적으로 유례없이 높은 교육열과 학구열을 공유하지만,
교육 철학과 운영 방식에서 큰 차이를 보입니다.

한국은 주입식 암기와 결과(평가)를 중시하는 반면,
이스라엘은 질문과 토론, 과정 중심의 교육을 지향합니다.

이스라엘 교육위원회는 매우 활발한 토론과 토의를 거쳐서 교육정책을 수립한다.

1. 핵심 교육 철학과 방식

이스라엘 (하브루타): 짝을 지어 서로 질문하고 토론하며 진리를 찾아가는
전통적인 '하브루타(Havruta)' 학습법이 중심입니다.
정답을 외우기보다 비판적 사고와 다양한 관점을 기르는 데 집중합니다.
한국 (주입식/결과 중심): 교사 중심의 지식 전달과 표준화된 시험 성적을 중시합니다.
높은 학업 성취도를 내지만, 정답 찾기 위주의 교육으로 인해
학생들의 창의성과 주도적 질문이 부족하다는 평가를 받습니다.

2. 교육 환경과 자율성

이스라엘: 국가 교육과정의 틀 안에서도 학교와 교사에게 높은 자율성이 보장됩니다.
교재 선택과 수업 시간 편성이 자유롭고, 유대교 전통 및 개별 학교의 특성을 살린 교육이 활발합니다.
한국: 전국 단위의 통일된 교육과정(국가 교육과정)을 따르며 상대적으로 학교의 자율성이 적습니다.
입시 제도(수능 등)가 교육 전반을 강력하게 통제하는 경향이 있습니다.

3. 평가와 인재상

이스라엘: 실패를 두려워하지 않는 '후츠파(Chutzpah)' 정신을 장려합니다.
단순 지식 습득을 넘어 리더십, 사회적 책임감, 문제 해결력을 갖춘 인재 양성에 초점을 맞춥니다.
한국: 객관식 및 서술형 평가를 통해 학생들을 줄 세우는 경향이 강합니다.
대학 입시라는 단기적 목표를 위해 획일적인 인재가 양산되기 쉽습니다.

4. 최근 교육 교류 및 동향
두 나라 간의 교육적 차이와 강점을 융합하려는 시도가 활발합니다.
서울대학교에는 서울대학교 이스라엘교육연구센터가 개소되어
한국 교육에 하브루타 토론식 교육을 적용하는 모형을 연구하고 있습니다.

#3266 그리스도인의 온전 - 박근식 역사신학박사 - 나사렛교단

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 01:32:22 +0900

그리스도인의 온전

박근식 목사(선교국장, 역사신학전공 Ph. D)

브리지의 성결론을 이해하는 데 있어 용어의 정리는 매우 중요한 역할을 한다. 특히 ‘그리스도인의 온전(Christian Perfection)’ 이라는 개념은 브리지의 성결 사상을 설명하는 핵심적인 주제이다. 브리지는 설교와 목회 사역 가운데 신자의 실제적인 성결의 삶을 설명하면서 ‘그리스도인의 온전’을 반복적으로 강조하였다. 그러나 이 개념은 브리지에게서 처음 등장한 것이 아니라, 그 이전의 성결운동 지도자들에 의해서도 중요하게 다루어져 왔다.

먼저, 존 웨슬리가 말한 그리스도인의 온전은 인간 내면에 존재하는 죄의 뿌리, 곧 원죄의 부패성이 성령의 역사로 정결하게 되는 상태를 의미한다. 그러나 웨슬리가 말한 온전은 죄를 전혀 범할 수 없는 절대적 무죄 상태를 뜻하는 것이 아니다. 그는 하나님께서 알려 주신 뜻과 율법을 고의적으로 거스르지 않는 사랑의 순종의 상태를 온전이라고 보았다. 또한 이러한 온전은 성령의 은혜로 체험되지만, 그 이후에도 지속적인 영적 성장과 성숙이 필요하다고 강조하였다.

19세기 미국 부흥운동에 큰 영향을 준 찰스 피니는 그리스도인의 온전을 “하나님의 법에 대한 온전한 순종”으로 이해하였다. 또한 한국 성결교회의 신학적 배경에 중요한 영향을 끼친 토마스 왓슨은 그리스도인의 온전을 하나님의 모든 뜻에 전적으로 복종하는 수용적(receptive) 자세로 설명하였다. 그는 그리스도인의 온전이란 그리스도 안에서 순종과 신뢰, 그리고 순수한 사랑으로 충만한 상태라고 정의하였다.

브리지가 말하는 그리스도인의 온전 역시 이러한 전통과 맥을 같이한다. 왜냐하면브리지의 그리스도인의 온전 개념은 왓슨의 견해와 매우 유사한데, 왓슨의 성결집회에 참여하여 상당한 영향을 받았고 가르침을 받았기 때문이다.

브리지는 그리스도인의 온전을 “하나님께서 신자 안에서 조건 없는 순결한 사랑으로 충만하게 역사하시며, 그 결과 신자의 영혼이 하나님께 완전히 굴복하게 되는 상태”라고 설명하였다. 그러나 성결을 체험한 사람이라 할지라도 쉽게 “나는 온전하다”라고 말해서는 안 된다. 그 이유는 하나님의 은총으로 사랑 안에서 온전하거나 성결한 삶이 존재하지 않기 때문이 아니라, 이러한 고백은 오해를 불러올 수 있고 오용될 수 있기 때문이다.

또 어떤 면에서는 모든 인간의 한계와 불완전성 때문이며 성결한 신자의 내면에 있는 인간성과 조심성 때문이다. 그러나 브리지는 지식, 판단, 행동에 있어서 인간의 완전함은 존재하지 않지만 언젠가는 “그리스도인의 온전은 존재한다.”라고 분명하게 고백해야 함을 말한다. 그리스도인의 온전은 하나님의 역사하심을 통해 신자 안에서 일하시며 역사하시는 것 이상이라고 할 수 있다.

비록 인간적인 의미의 절대적 온전함은 존재하지 않지만, 하나님의 은혜와 성령의 역사 안에서 신자가 순결한 사랑으로 충만해지고 하나님께 전적으로 헌신된 상태는 실제로 가능하다고 본 것이다. 따라서 그리스도인의 온전은 인간의 노력으로 이루어지는 도덕적 완성이 아니라, 하나님께서 신자 안에서 역사하시는 은혜의 사역이며 성령의 충만한 통치의 결과라고 할 수 있다.

이런 관점에서 볼 때 그리스도인의 온전에 대한 이해는 하나님을 단순히 추상적 개념이나 능력으로만 이해해서는 안 된다. 성결은 하나님의 인격적 역사와 분리될 수 없으며, 인간의 인격 또한 하나님의 은혜 안에서 통합적으로 변화된다.

따라서 그리스도인의 온전을 이해할 때 생각 속에서 신성을 분리하고 인격의 요소를 분리해서 이해할 수 있는 것이 아니다. 그리고 인격적 하나님의 통일성을 제거해 버리려는 경향을 가지고 있으면 인격으로 찾아오시는 하나님을 인식할 수 있는 상태로 돌아가지 못한다. 그러므로 성결에 대하여 오류 없이 명백하게 강조하는 증거는 하나님의 말씀이며, 하나님은 “너는 성결하여야 한다.”라고 말씀하신다.

결국 브리지의 성결론은 인간의 절대적 무오류 상태를 주장하는 것이 아니라, 성령의 역사로 신자의 마음이 순결한 사랑으로 충만해지고 하나님께 온전히 헌신하는 삶을 강조하는 데 있다. 그리고 이러한 성결의 근거와 기준은 인간의 경험이 아니라 하나님의 말씀에 있다. 하나님께서는 오늘도 신자들에게 분명하게 말씀하신다. “내가 거룩하니 너희도 거룩할지어다.”(레위기 11:45)

따라서 브리지의 그리스도인의 온전은 하나님의 은혜와 성령님의 역사 안에서 신자가 순결한 사랑으로 충만해지고 하나님께 전적으로 헌신된 상태가 되어야 한다. 그래서 하나님 사랑과 이웃 사랑이 충만하여 하나님의 뜻에 전적으로 순종하는 성결한 삶이 되어야 한다. 이는 모든 나사렛교회 정회원들이 추구해야 할 성화의 목표라고 할 수 있다.

박근식 목사

pksnbs@hanmail.net

#3265 김재훈 문화학자 칼럼 - 유대인 창의성의 비밀은 하브루타에 있다.

코리안랍비 — Wed, 1 Jul 2026 01:30:02 +0900

유대인 창의성의 비밀은 하브루타에 있다.

오래전에 세계를 대표하는 위인들 100명을 선정한 적 있다. 그 위인들 중에 87명이 크리스찬이거나 유대인들이었다. 그런데 무신론자는 불과 3명밖에 되지 않았다. 그런데 다른 노벨상 통계를 보면 재미있는 사실이 있다. 크리스찬과 유대인 비율이 서로 50대 50으로 나타났다.

사실 유대인들은 전 세계 78억 인구의 0.2%에 불과하며, 그 숫자는 고작 1500만 정도 밖에 되지 않는다. 인구대비로 하면 중국이나 인도가 가장 많은 노벨상 배출자를 만들어야 한다. 하지만 이스라엘 배출자가 중국 인도보다 많다.

그렇다면 이들의 놀라운 비즈니스 승리와 학술 승리의 비결은 어디에 있을까? 바로 유대인들의 ‘창의성 교육’ 에 있고, 그 근간에는 ‘하브루타 Havruta’라는 전 민족적 학습도구가 있다는 것이 증명되었다. 이것이 세계교육학계를 놀라게 하였다.

유대인들은 오랫동안 탈무드적 사고방식에 의해서 성장해 왔다. 성공한 유대인들을 자세히 보면 큰 숲을 그 자신들속에 가지고 있다. 탈무드는 큰 숲이다. 그 숲에는 온갖 종류의 나무와 생물들이 살고 있다. 탈무드는 한마디로 정의가 되지 않는다. 그 숲에는 율법, 질문과 문답, 경구, 우화, 논쟁과 토론, 상상과 분석, 웃음과 조크, 학문과 예술 등이 들어 있다.

이들은 과거를 과거로 묻어버리지 않는다. 과거도 상상한다. 과거도 현재와 같이 생생하게 존재하게 존재한다. 탈무드 학습은 유대인들에게 늘상 있는 일이다. 탈무드 하브루타 러닝의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지않다. 유대인들은 상상력과 창의력을 탈무드에 기반하여서 키워왔다.

놀랍게도 창의력이나 상상력이라는 두 단어에는 제대로된 정의가 아직도 없다. 인간의 지식과 인식체계로 이해되어지는 개념이 아니라는 것이다. 한국 사람들이 제일 존경하는 랍비는 ‘마빈 토케이어’다. 그는 <유대인 성공법>이라는 책에서 다음과 같이 말했다. “지식보다 배우려는 태도가 중요하다. 단순한 지식보다 지혜를 더 소중히 여겨라. 질문은 해답과 마찬가지 힘을 가지고 있다. 배움에 있어서 이해득실을 따지지 말라. 일상생활의 타성에서 벗어나라. 나보다 뛰어나기에 앞서 자신을 뛰어넘어라. 배우는 일에는 때와 장소가 없다.”

이들의 교육방식인 하브루타는 3A로 이루어진다.

1. Anytime - 언제든지 하브루타를 해야 한다. 그런데 이들은 혼자 배우는 것은 위험하다고 말한다. 그래서 항상 최소한 둘이 있어야 한다. 그리고 배울 수 있는 시간은 따로 있는 것이 아니라 언제나 기회가 있을 때마다 해야 한다.

2. Anywhere - 어디서든지 하브루타를 해야 한다. 이들은 때와 장소를 가리지 않는다. 집에서나 학교에서나 직장에서나 어디든지 다 배울 수 있는 것은 수도 없이 많다고 믿는다. 배우는 것은 비단 학교나 도서관에서만 이루어지지 않는다. 장소가 주어져야 공부할 것 같지만, 공부하기 싫은 사람들에게는 아무리 훌륭한 교육장소가 주어져도 무용지물이다. 그래서 이들은 어디를 가나 배움을 강조하는 것이다.

3. Anyone - 누구든지 하브루타를 해야 한다. 유대인들은 세대통합교육을 한다. 이 말은 할아버지, 아버지, 손자가 같이 앉아서 서로 즐겁게 떠들고 토론하는 시간을 자유롭게 갖는다는 것이다. 배움에 있어서 나이는 숫자에 불과한 것이다. 배우는 자만이 살아있는 자라고 믿는다. 그리고 절대로 어린 아이에게 물어보는 것도 부끄러워하지 않는다. 하브루타를 하면서 이들은 서로의 친밀감과 우정을 높이는 것이다.

그래서 하브루타를 ‘우정학습시스템’이라고 필자는 명명했다. 반드시 파트너들끼리 하브루타를 하면서 성경과 탈무드에 대한 이해도 높이고, 다른 여러가지 문제들에 대해서 현명하게 대처하고 해결하는 능력도 키운다. 크리스찬들도 반드시 유대인들의 하브루타 교육정신을 잘 알아야 한다. 모르면 알 면된다.

탈무드는 말한다.

“남보다 뛰어난 사람은 두 종류의 교육을 받고 있다.
그 하나는 스승으로부터 받는 교육이며, 또 하나는 자기 자신으로부터다”

#3264 홍명보도 AI에게 물어보든지... 바보는 약도 없다. - 질문해야 생존력을 높인다. - AI 혁명과 월드컵

코리안랍비 — Tue, 30 Jun 2026 10:17:03 +0900

WEEKLY BIZ

"북중미 월드컵, 오프사이드는 AI가 판정… 감독은 AI에 전술 묻는
2026 북중미 월드컵, 거대한 기술 실험장 되

“더 뛰어난 영상, 더 빠른 판정, 누구나 쉽게 이해할 수 있는 결과를 제공하게 될 것이다. 그리고 이것은 시작에 불과하다.”

올해 1월 미국 라스베이거스에서 열린 세계 최대 가전·IT 박람회 ‘CES 2026’에서는 다소 뜻밖의 인물이 무대에 올랐다. 잔니 인판티노 국제축구연맹(FIFA) 회장이 그 주인공.

세계 최대 IT 무대에 축구계 수장이 등장한 이유는 분명했다. 이제 월드컵은 단순한 스포츠 이벤트를 넘어 AI(인공지능)와 클라우드, 빅데이터 기술이 집결하는 거대한 기술 플랫폼으로 변하고 있기 때문이다.

인판티노 회장은 이날 “2026 북중미 월드컵은 지구상에서 펼쳐지는 가장 위대한 쇼가 될 것”이라고 공언했다.

AI가 새 플레이어로

공 안에 탑재된 센서가 초당 500회 움직입 추적… 핸드볼 여부 바로 확인

그의 자신감 뒤에는 AI가 있다. 공인구 안에 탑재된 센서가 핸드볼 여부를 감지하고, AI가 오프사이드 판정을 돕고, 감독들은 생성형 AI에 상대팀 공략법을 묻는다. 선수와 감독, 심판이 주인공이었던 월드컵에 이제 AI가 새로운 플레이어로 등장한 것이다.

실제 이번 월드컵은 생성형 AI가 본격적으로 도입되는 첫 월드컵으로 기록될 전망이다. 테크 업계에서는 이번 차세대 AI 기술의 성능과 확장성을 검증하는 지구촌 최대 규모의 시험대가 될 것으로 보고 있다.

그래픽=김의균

공인구 안에 들어간 ‘전자 심장’… 초당 500회 움직임 감지

이번 대회의 첨단 기술은 공인구 ‘트리온다(Trionda)’에서부터 시작된다. 외형은 축구공이지만 내부는 첨단 센서 장비에 가깝다. 아디다스는 공 내부에 관성측정장치(IMU)를 탑재했다. 이 센서는 초당 500회(500Hz) 속도로 공의 가속도와 회전 등 움직임 데이터를 수집한다.

덕분에 선수 신체와 공이 접촉한 순간을 정밀하게 기록할 수 있다. 지금까지는 비디오 판독 화면을 통해 심판이 직접 판단해야 했던 핸드볼 여부도 보다 객관적인 데이터로 검증할 수 있게 된다.

아디다스가 공을 추적한다면, FIFA의 공식 기술 파트너인 레노버는 선수들을 전례 없는 수준으로 추적한다. 레노버는 본선에 진출한 48개국 대표팀 선수 1248명 전원의 신체를 초정밀 스캔해 AI 기반 3차원(3D) 아바타를 생성한다.

각 선수들은 대회 직전 단 1초 동안 전신 스캔을 받는다. AI가 이를 바탕으로 실제 키와 체형, 얼굴, 헤어스타일까지 반영한 디지털 아바타를 실시간으로 빚어낸다.

이 기술은 고도화된 ‘반자동 오프사이드 판독 시스템(SAOT)’에 그대로 녹아든다. 오프사이드 의심 상황이 발생하면 AI가 수 밀리초(ms) 안에 상황을 분석하고, 결과는 심판진에게 즉시 전달된다.

팬들의 보는 재미와 신뢰도도 높아진다. 기존의 딱딱한 선과 점 위주 그래픽 대신, 실제 선수 움직임을 재현한 3D 애니메이션이 전 세계 중계 화면에 표시될 예정이다. FIFA는 이를 통해 비디오판독(VAR) 검토 시간을 혁신적으로 줄이고, 판정의 투명성을 극대화할 수 있을 것으로 기대한다.

그래픽=김의균

“메시를 막는 최적의 방법은?”… 감독들의 AI 전술 참모

이번 대회에서는 축구 전용 생성형 AI 플랫폼인 ‘풋볼 AI 프로(Football AI Pro)’도 사상 처음으로 필드에 도입된다. 레노버가 개발한 이 시스템은 FIFA가 보유한 수백만 건의 누적 경기 데이터와 2000여 개의 전문 분석 지표를 학습한 생성형 AI 기반 전술 분석 플랫폼이다. 개별 선수의 순간 최고 속도부터 복잡한 빌드업과 패스 차단 패턴까지 모두 분석해 낸다.

감독의 AI 전술 참모

선수들 순간 최고 속도, 패스 차단 등 패턴까지… AI로 꼼꼼히 분석해 내

각 팀 감독과 전력분석관은 훈련장과 락커룸에서 “리오넬 메시를 가장 효과적으로 봉쇄했던 수비 조합은 무엇인가”, “상대 팀의 수비를 공략하기 위한 최적의 전술은 무엇인가”와 같은 복잡한 질문을 사람에게 하듯 자연어로 입력할 수 있다. AI는 단순 텍스트 보고서뿐만 아니라 맞춤형 영상 클립, 전술 그래픽, 3D 시뮬레이션 형태의 시각적 해답을 즉각 도출한다.

특히 FIFA는 이 플랫폼을 48개 참가국 모두에 차별 없이 제공할 계획이다. 브라질·독일·프랑스처럼 수십 명의 전력 분석관을 거느린 축구 강국뿐만 아니라, 카보베르데나 퀴라소 같은 소규모 국가도 동일한 AI 분석 도구를 활용할 수 있게 된다. 인판티노 회장은 이를 두고 “축구 데이터의 민주화”라고 했다.

2026 북중미 월드컵 공인구 '트리온다'는 내 장 센서를 통해 초당 500회 공의 움직임을 추적한다. /아디다스

경기장 밖에서도 AI 전쟁… 글로벌 빅테크 총출동

경기장 안에서 AI가 룰을 바꾸고 있다면, 경기장 밖에서는 공식 스폰서가 아닌 글로벌 빅테크 기업들이 월드컵 생태계를 겨냥한 물밑 기술 경쟁을 벌이고 있다.

구글은 주요국 축구협회 및 미디어 플랫폼과 손잡고 생성형 AI 모델 ‘제미나이’를 활용한 실시간 경기 스탯 분석과 맞춤형 하이라이트 요약 서비스를 유저들에게 제공한다. 동시에 유튜브 TV 인프라를 통해 48개국 확대로 늘어난 조별리그 동시 경기를 시청자가 한 화면에서 커스텀해 시청할 수 있는 ‘AI 멀티뷰’ 기능을 전면에 내세웠다.

메타는 AI 기반 사기 탐지 시스템을 풀가동해 월드컵 특수를 노린 가짜 티켓 판매 사이트, 허위 숙박 광고, 피싱 계정을 자동 차단하는 예방 기술을 적용한다. 또한, 페이스북과 인스타그램 등 주요 SNS 플랫폼에는 FIFA와 협력한 ‘소셜미디어 보호 서비스’를 탑재했다. 이 기술은 선수의 SNS에 달린 댓글을 AI가 3만개 이상의 혐오 키워드로 실시간 분석해 악성 댓글을 2초 이내에 자동 차단·숨김 처리하는 역할을 한다.

스포츠 데이터 업계의 움직임도 발빠르다. 공식 데이터 파트너인 스태츠퍼폼은 자회사 옵타의 스포츠 AI 엔진을 통해 선수들의 실시간 패스 궤적과 ‘실시간 승률 예측(Live Win Probability)’ 등 고부가가치 빅데이터를 글로벌 미디어와 베팅 플랫폼에 공급한다. 과거 월드컵의 핵심 자산이 ‘중계권’이었다면, 이제는 ‘실시간 데이터 인프라’ 자체가 거대한 수익원이 되고 있다는 평가다.

테크 업계에서는 이번 월드컵을 통해 향후 스포츠 AI 산업의 방향성을 가늠할 수 있다는 분석을 내놓고 있다. 시장조사업체 포춘비즈니스인사이트에 따르면, 글로벌 스포츠 AI 시장 규모는 2025년 12억2000만달러에서 2034년 50억1000만달러(약 7조6200억원) 규모로 성장할 것으로 전망된다. 양위안칭 레노버 회장은 “AI 테크가 전면 지원하는 2026 FIFA 월드컵은 인류 역사상 가장 기술적으로 진보한 대회가 될 것”이라고 했다.

#WEEKLY BIZ #비즈니스 인사이트 위클리비즈 weeklybiz 인사이트

#3263 "미래 전쟁 게임 체인저는 드론과 AI, 양자컴퓨팅" - 조선비즈 - 프랑수아 피올레 탈레스코리아 대표

코리안랍비 — Tue, 30 Jun 2026 10:12:02 +0900

WEEKLY BIZ

"미래 전쟁 게임 체인저는 드론과 AI, 양자컴퓨팅"

구동완 기자

신정엽 인턴기자

입력 2026.06.08. 03:00업데이트 2026.06.27. 18:51

프랑수아 피올레 탈레스코리아 대표

지난달 21일 서울 용산구에서 프랑수아 피올레 탈레스코리아 대표가 WEEKLY BIZ와 만나 인터뷰하고 있다. /고운호 기자

우크라이나 전쟁과 중동 전쟁을 거치며 적은 비용으로 큰 효과를 낼 수 있는 드론 전력이 게임 체인저로 부상하고 있다. 동시에 드론과 탄도미사일 등 공중 위협에 대응하기 위한 ‘통합 방공망’을 구축하려는 각국의 움직임도 본격화하고 있다. 현대전의 패러다임이 고가의 유인 무기 체계에서 대량 생산과 운용이 가능한 무인 전력 중심으로 재편되고 있는 것이다.

안보의 귀환

드론, 핵심 전력으로 부상

對기뢰 장비 수요 급증

AI가 기술 차별화 주도

이런 가운데 프랑스 최대 방산 기업인 탈레스가 지난 3월 유럽형 통합 방공·미사일 방어 시스템 ‘스카이 디펜더’를 출시한 데 이어 드론을 무력화하는 안티 드론(Anti-drone) 솔루션을 선보이며 글로벌 방공망 시장에 뛰어들었다. 탈레스는 항공우주·방위·사이버 보안 등 분야에서 세계적 경쟁력을 보유한 기업으로, 한국에서도 40년 이상 사업을 이어왔다. WEEKLY BIZ는 지난달 21일 서울 용산구에서 프랑수아 피올레 탈레스코리아 대표를 만나 급변하는 글로벌 방산 시장에 대해 들어봤다.

안보 귀환의 시대… “드론이 핵심”

-우크라이나 전쟁, 중동 분쟁 발발 이후 글로벌 방산 시장 분위기는.

“바야흐로 ‘안보의 귀환’이다. 최근의 지정학적 긴장은 자국민을 보호할 수 있는 강력한 방위 역량에 대한 투자가 얼마나 중요한지를 각국 정부에 다시 한번 각인시키는 계기가 됐다. 공중·해상·지상 등 전 분야에서 탈레스 제품에 대한 수요가 크게 늘고 있다. 실제 탈레스의 올해 1분기 방산 부문 수주액은 전년 동기 대비 75%(13억600만유로) 증가해 22억4000만유로(약 4조원)를 기록했다. 레이더, 방공 시스템, 요격 체계 등에 대한 수요가 매우 많았다. 중동 분쟁으로 최근에는 대(對)기뢰 장비 수요도 급격히 늘어나고 있다."

미래 먹거리

스페이스X에 대항

우주 사업 통합

암호 체계 강화도 추진

-이란 전쟁에서 드론이 핵심 전력으로 부상했는데.

“드론은 적은 인력으로 훨씬 큰 타격 효과를 내는 ‘전력 승수(戰力乘數·force multiplier)’ 역할을 하기 때문에, 향후 갈수록 전쟁에서 핵심 전략 자산으로 중요성이 커질 것이다. 현재 전개되고 있는 여러 작전에서 볼 수 있듯, 드론은 고부가가치 기술과 함께 전장 상황에 맞춰 실시간으로 운용할 수 있다는 장점 때문에 현대 작전의 중심에 서 있다. 드론은 현재 해상·공중·육상 작전을 막론하고 활용 범위가 넓어지고 있는데, 특히 군집(swarm) 드론 기술은 (방위 산업에) 큰 부가가치를 제공할 것이다."

“AI로 기술 차별화”

-최근 출시한 유럽형 통합 방공·미사일 방어 시스템 ‘스카이 디펜더’는 어떤 특징이 있나.

“스카이 디펜더는 모든 종류의 공중 위협으로부터 방어할 수 있도록 설계된 다층 방어 시스템이다. 공중·해상·지상부터 사이버와 우주까지 아우르는 전 영역에 걸친 센서와 요격 수단 네트워크를 비롯해 고정형·전개형·이동형으로 제공되는 지휘통제 역량을 통해 어떤 위협도 신속하게 탐지하고 무력화시킨다."

-실제로 방어 능력을 발휘한 사례가 있나.

“대표적 사례로 2024년 하계 올림픽을 꼽을 수 있다. 당시 탈레스는 공역 보안을 담당하는 업체로 선정돼 안티드론 솔루션을 제공했다. 안티드론 솔루션은 스카이 디펜더의 핵심 구성 요소 중 하나로, 시스템이 공격 드론의 조종 신호를 무력화해 해당 드론의 통제권을 확보하는 식으로 대응했다. 드론들을 안전구역 밖으로 이탈시켜 군중이나 시민 위로 추락하는 일이 없도록 상황을 통제한 것이다. 덕분에 올림픽 기간 드론 공격 사례가 한 차례도 발생하지 않았다. 스카이 디펜더의 지휘통제 시스템인 ‘스카이뷰’는 이미 15개국에 도입됐고, 나토(NATO·북대서양조약기구)에서도 사용 중이다.”

-무인 해상기뢰 제거 시스템 ‘패스 마스터’는 어떻게 작동하는 건가.

“첨단 무인 수상정과 고성능 견인식 소나, 원격 조종 수중 로봇, 경량 작전 센터, 그리고 이를 뒷받침하는 지휘통제 시스템이 유기적으로 맞물려 작동한다. 특히 기뢰를 탐지하는 모든 과정이 자율적으로 이뤄진다. 이를 가능하게 하는 것은 AI(인공지능)와 첨단 센서 기술이다. AI를 통해 탐지·식별·분류·무력화에 이르는 전 과정의 처리 속도와 정확도가 이전보다 최대 10배 향상됐다. 덕분에 시스템 효율성과 작전 속도가 높아지고 운용 인력의 부담도 크게 줄었다. 완전 자율형 솔루션인 만큼 운용 센터를 어느 곳에나 배치할 수도 있다. 과거처럼 잠수 요원을 직접 보내 목숨을 걸고 기뢰를 제거할 필요가 없는 것이다.”

-탈레스는 미래 양자 컴퓨팅 위협에도 대비하고 있다는데, 구체적으로 어떤 위협을 예상하고 있나.

“양자 컴퓨팅은 현대 암호 체계에 대한 가장 중대한 장기적 위협 중 하나로 꼽힌다. 오늘날 디지털 세상을 보호하는 암호 기술의 수학적 기반 자체를 무력화할 잠재력을 갖고 있기 때문이다. 특히 정부 통신, 의료 기록, 금융 거래 정보, IP(지식재산권), 핵심 인프라 데이터, 국가 기밀 등 장기간 기밀 유지가 필요한 민감한 정보에 치명적이다. 문제는 암호 체계 전환에 오랜 시간이 소요된다는 점이다. 대기업과 공공기관은 일반적으로 구형 암호 기술에 의존하고 있고, 대개는 암호 기술이 정확히 어디에 사용되고 있는지조차 제대로 파악하지 못한다. ‘암호 민첩성(crypto-agility)’이 전략적 최우선 과제로 부상한 이유다.”

그래픽=김의균

“스페이스X가 경쟁자”

-탈레스는 스페이스X에 대항하기 위해 에어버스, 이탈리아 방산 업체 레오나르도와 손잡고 우주 사업을 통합했다.

“합작법인을 추진해 혼자보다는 셋이 함께하는 편이 훨씬 강력하다. 제조뿐 아니라 서비스 영역까지 포괄하려는 움직임도 중요한 목표 가운데 하나다. 또한 연구·개발(R&D)·투자·설계·제조 역량을 결집해 시장을 보다 효율적으로 공략하려고 한다. 우주 시장 경쟁이 갈수록 치열해지고 있어, 유럽 대표 기업으로서 경쟁력을 더욱 강화해야 하기 때문이다. 현재 통합을 위해 각국 반독점 규제 당국과 각 기업 노조의 승인 절차가 진행되고 있다. 추진 동력도 매우 강한 상태다.”

-탈레스가 최근 한국과학기술원(KAIST)과 전북대에 장학금 프로그램을 개설했는데.

“이 프로그램은 프랑스와 벨기에 등 유럽에서 먼저 시작됐다. 과학·기술 분야에 대한 학생들의 관심이 점차 줄어들고 있기 때문이다. 우수한 학생들이 의대 진학을 선호하는 현상은 한국뿐 아니라 유럽에서도 나타나고 있다. 하지만 AI와 양자기술 등 첨단 기술 발전을 위해서는 더 많은 공학 인재가 필요하다. 우리는 교육 수준이 높은 국가들을 검토했고, 아시아에서 세계 최고 수준의 학생들이 있는 한국과 싱가포르에서 프로그램을 시작하게 됐다.”

#WEEKLY BIZ #the 깊은 인터뷰 위클리비즈 weeklybiz 인사이트

#3262 메시닉 쥬 & 이적과 기사 특강 2번째 시간 - 믿음이 기적을 일으킨다. 예수님의 치유사역과 구원사역 - 김재훈 성경사역자 공개강의

코리안랍비 — Sat, 27 Jun 2026 22:25:29 +0900

https://youtu.be/cI8RAJmfYpY

메시야닉 쥬의 기적관과 구원관에 대한 2번째 강의

#3261 “성경 속 홍해의 기적, 고고학적 증거 있다” - 국민일보 자료출처

코리안랍비 — Sat, 27 Jun 2026 18:32:05 +0900

“성경 속 홍해의 기적, 고고학적 증거 있다”

입력:2025-05-23 03:05

발굴한 신의 흔적들/이삭 지음/PCKBOOKS

구약성경 속 10가지 재앙과 홍해의 기적에 관한 언급이 있는 고대 이집트 문서 ‘이푸베르 파피루스’의 모습. PCKBOOKS 제공

미국 유명 애니메이션 ‘이집트 왕자’의 백미는 ‘홍해의 기적’ 장면이다. 구약성경 출애굽기는 이집트의 왕자였다가 하나님의 뜻에 따라 민족 지도자로 추대된 모세가 바다 위로 손을 내밀자 밤새 큰 동풍이 몰려와 바다에 마른 땅이 드러났다고 기록한다.(출 14:21~30)

이 홍해의 기적에 대한 의견은 기독교인 사이에서도 분분한 편이다. 고대 근동 역사가이자 고고학자로 현재 연세대 한국기독교문화연구소 연구교수인 저자는 이 기적이 역사적 사실일 가능성을 제시한다. 연세대 신학과와 같은 대학 연합신학대학원을 거쳐 이스라엘 히브리대와 텔아비브대서 박사 학위를 받은 그는 ‘고대 근동·레반트(Levant) 고고학 전문가’다. 레반트는 서아시아의 동지중해 연안 지역을 뜻하는 용어로 오늘날 이스라엘 팔레스타인 시리아 레바논 등을 이른다.

책은 저자가 그간 이스라엘 예루살렘 다윗성과 라기스, 기럇여아림 등 발굴 현장에서 마주한 고대 역사와 성경 이야기를 알기 쉽게 풀어낸 것이다.

홍해의 기적은 그 대표적 사례다. 고대 이집트 문서인 ‘이푸베르 파피루스’엔 이집트인 관점에서 본 홍해의 기적이 기록됐다. 네덜란드 라이덴의 국립고고학박물관에 소장된 이 문서엔 이집트 전역을 휩쓴 자연재해와 이로 인한 사회 혼란이 기록돼 있다. 학계는 해당 문서를 기원전 19세기에 작성돼 기원전 13세기까지 수정·편집된 것으로 보는데 이는 성경 속 출애굽 시기와 겹친다는 게 저자의 해설이다. 또 이집트를 떠나려는 노예의 목에 온갖 보석을 걸어줬다는 진술과 불기둥을 연상케 하는 자연 현상도 기록됐다.

람세스 4세 무덤에 있는 ‘문들의 서’엔 홍해의 기적처럼 물이 갈라진 내용이 기록됐다. PCKBOOKS 제공

이집트 카르나크 신전 세 번째 탑문 좌측 벽에 새겨진 세티 1세 전투 장면과 람세스 4세 무덤에 있는 ‘문들의 서(書)’에는 물이 두 갈래로 갈라진 내용이 새겨져 있다. 전자에는 전차를 모는 이집트인 앞에 쫓기는 세 무리와 큰 물줄기, 그 건너편에서 찬양하는 사람들의 모습이 그려져 있다. 저자는 “서술과 그림이 출애굽기 3~4장과 12~14장에 기록된 모세와 이스라엘 민족의 행동과 매우 유사하다”고 설명한다. ‘문들의 서’엔 물이 갈라진 삽화와 함께 “갈라진 물이 재결합했다”는 상형문자 기록이 있다.

이집트 카르나크 신전 세 번째 탑문 좌측 벽에 새겨진 ‘세티 1세 전투 장면’. PCKBOOKS 제공

저자는 한 발 더 나가 ‘윈드 셋 다운’ 현상을 홍해 도하의 과학적 근거로 제시한다. 윈드 셋 다운이란 시속 100~110㎞에 달하는 강풍이 장시간 불어 해수면이 낮아지는 현상이다. 그는 “몇몇 역사 기록이 해당 지역에 예기치 못한 엄청난 바람이 불었음을 증언한다”며 “1882년 영국 육군 소장 알렉산더 브루스 툴록도 홍해의 한 지류인 수에즈만 인근 만잘라 호수에서 이를 경험했다”고 말한다. 툴록은 일기에 “한밤중 분 광풍으로 호수가 갯벌이 돼 이튿날 현지인이 걸어 다닌다”는 기록을 남겼다.

이스라엘박물관이 소장한 ‘텔 단 석비’ 사진. 다윗 왕조를 상징하는 ‘다윗의 집’이 새겨져 있다. PCKBOOKS 제공

다윗왕과 왕국의 실존을 증명해낸 ‘텔 단 석비’ 발견과 지형적 특성을 고려해 골리앗을 공격한 다윗의 전략을 분석한 내용도 흥미롭다. 그는 목동인 다윗이 산지 지형에 능숙해 비탈면과 구릉지대를 십분 활용해 달렸기에 강력한 추진력을 얻었을 것이라고 본다. 2016년 라기스에서 발굴된 제단 옆 석회암 변기 이야기 역시 이채롭다. 이 유물은 아합 왕조를 진멸한 예후가 바알 신전을 변소로 만든 성경 속 사건(왕하 10:27)의 물적 증거로 부상했다.

특기할 만한 점은 저자가 이들 연구 결과를 성서를 뒷받침하는 데 억지로 꿰맞추거나 강요하지 않는다는 것이다. 고고학자 중 성경을 사료(史料)로 보는 ‘최대주의자’와 이를 반대하거나 최소한으로 성경을 활용하는 ‘최소주의자’가 있는데, 저자는 이들의 입장을 함께 실어 독자 스스로 판단을 내리도록 돕는다.

고고학적 증거를 성경의 역사성을 담보하는 절대 요건으로 보는 것도 아니다. 오히려 고고학적 해설이 성경의 기적을 평범한 자연 현상으로 격하할까 우려한다. 고고학자이자 목회자로서 보이는 저자의 겸손한 신앙도 인상 깊다.

“지금도 발굴되지 않는 유물이 우리 발밑에서 잠들어 있을지 모른다.… 아직 발견하지 못했다고 해서 없는 건 아니다. 하나님에 대한 우리의 인식도 마찬가지다.”

양민경 기자 grieg@kmib.co.kr

GoodNews paper ⓒ 국민일보(www.kmib.co.kr), 무단전재, 수집, 재배포 및 AI학습 이용 금지

미션탐사부

양민경 기자

grieg@kmib.co.kr

응원하기

[출처] - 국민일보
[원본링크] - https://www.kmib.co.kr/article/view.asp?arcid=1747888370

#3260 요기 베라 - "끝날 때까지 끝난 게 아니다" - 지난 6월 23일 별세

코리안랍비 — Sat, 27 Jun 2026 17:57:10 +0900

"끝날 때까지 끝난 게 아니다"

[숱한 명언 남긴 MLB 전설 요기 베라]
MVP 3회, 월드시리즈 우승 10회

손장훈 기자

입력 2015.09.24. 03:00

"끝날 때까지 끝난 게 아니다(It ain't over till it's over)."

큰 점수 차를 뒤집는 극적인 승부가 연출될 때마다 회자되는 야구 명언으로 유명한 미 프로야구(MLB)의 전설 요기 베라(90)가 23일 세상을 떠났다.

1925년 미국 세인트루이스에서 태어난 베라는 1943년 뉴욕 양키스와 계약하면서 프로 생활을 시작했다. 2차 세계대전 때 해군 대공포 사수로 복무한 그는 1949년 메이저리그에 데뷔했다. 이후 양키스에서 18시즌간 포수와 외야수로 뛰면서 10번의 월드시리즈 우승을 이끌었다. 빼어난 방망이 솜씨와 수비 능력을 발휘해 아메리칸리그 MVP(최우수선수)로도 3번이나 뽑혔다.

그를 대표하는 명언은 지도자 시절에 나왔다. 1973년 뉴욕 메츠 감독을 맡은 베라는 시즌 중반 팀이 꼴찌로 처지자 취재진에게 "이번 시즌은 끝난 것 아니냐"는 질문을 받았다. 그때 "끝날 때까지 끝난 게 아니다"라고 답한 그는 최종 두 팀이 겨루는 월드시리즈로까지 이끌었다. 월드시리즈에선 오클랜드 애슬레틱스에 져 준우승했다. 베라는 이 외에도 '야구의 좋은 점 중 하나는 겸손을 가르친다는 것''똑같이 할 수 없다면, 흉내 내지 마라' 등의 명언을 남기며 '요기즘(yogism·요기주의)'이란 별명을 얻었다.

1972년 전미야구기자협회 투표에서 전체 396표 중 339표를 얻어 미 프로야구 명예의 전당에 이름을 올렸다.

#3259 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 4강 | 김재훈 협회장(날짜가 바뀜)

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:51:29 +0900

https://youtu.be/4S4logd2U0k?si=zeDE0-AbW2d-ZXi8

#3258 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 5강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:49:24 +0900

https://youtu.be/tu4onmPpz3w?si=X_5uruv0VfPNv1tL

#3257 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 3강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:48:06 +0900

https://youtu.be/N9nzWOLX7w0?si=ueBuqYWp-53KJuBh

#3256 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 3강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:46:59 +0900

https://youtu.be/N9nzWOLX7w0?si=euxY4BRJs2SG9Hlh

#3255 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 2강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:45:58 +0900

https://youtu.be/0RrAThGt8-Q?si=Fu0EHmXoHiJdbdan

#3254 하이컨셉 하이터치 시대의 질문지능과 하브루타 개념코칭 1강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:44:23 +0900

https://youtu.be/9-cTuv6pSk4?si=NPneG6BUHRuTuDq4

#3253 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 9강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:42:48 +0900

https://youtu.be/f2YCDMekH-M?si=tgzRSPXull9m9NAT

#3252 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 8강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:41:33 +0900

https://youtu.be/t4Md1egv94I?si=NlhLRiBdSdnD3rqT

#3251 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 7강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:40:20 +0900

https://youtu.be/Irw4W0FnLnM?si=jHxNJaQZJmBxRgSZ

#3250 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 6강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:39:21 +0900

https://youtu.be/5An8tKfUxD0?si=qDqgzyyY1eH_i2i1

#3249 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 5강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:37:32 +0900

https://youtu.be/ZwtLJIijbYQ?si=rvnX8UpNMTfHfEgT

#3248 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 4강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:36:20 +0900

https://youtu.be/x94CEJpBHZQ?si=BDJEKuVpDhOP7nSq

강의 내용과 더불어서
저자의 직강을 합니다.

#3247 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 3강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:34:40 +0900

https://youtu.be/E-EB2nHa3MI?si=_gAOOBlOUr0PiZvj

#3246 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 2강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:33:20 +0900

https://youtu.be/u3CnQVDaJ80?si=fPUWrrPAO_Is08u_

#3245 삶을 바꾸는 지혜, 탈무드 라이프 코칭 1강 | 김재훈 협회장

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:32:25 +0900

https://youtu.be/rTDegRsMs4U?si=6zBtLvYmG6IOfkPv

#3244 다니엘서 강해 7강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:29:56 +0900

https://youtu.be/w72jNwq4LyM?si=v90Y-2dsjVMtKMJJ

#3243 다니엘서 강해 6강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:28:58 +0900

https://youtu.be/I54AyqZO23w?si=SxcBoKz3EpjzCTND

#3242 다니엘서 강해 5강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:27:24 +0900

https://youtu.be/pmWF1kXLZmQ?si=LZOyBj0BGrDQ9Tvj

3241 # 다니엘서 강해 4강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:26:08 +0900

https://youtu.be/WaNg9o4pPk8?si=1_eLWMtJ6U7kvw6o

#3240 다니엘서 강해 3강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:24:26 +0900

https://youtu.be/xreQkSaSyvY?si=iL37jRecB_er1usy

#3239 다니엘서 강해 2강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:22:46 +0900

https://youtu.be/L8MLIRC-P_Y?si=vwIBrmu2yer-k4-f

#3238 다니엘서 강해 1강 BOOK OF DANIEL - 브라이드 TV 공개강의 - 김재훈 성경강사

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 01:21:34 +0900

https://youtu.be/0HIFLeCzbTk?si=dOws6MFjlxcEZ7Qf

#3237 어두운 섬에서 피어난 희망, 자산어보<따뜻한 하루 중에서>

코리안랍비 — Fri, 26 Jun 2026 00:07:13 +0900

어두운 섬에서 피어난 희망, 자산어보

철학자 키에르케고르는 그의 저서 '죽음에 이르는 병'에서
인간을 진짜 죽음으로 몰고 가는 병은
육체의 질병이 아니라 바로 '절망'이라고 말했습니다.
물론 농담삼아 [절이 망했다] 를 절망이라고 합니다.
하지만 절망이 정말 희망이 끊긴 것일까요?

살다 보면 누구나 거센 풍랑을 만나기 마련입니다.
그때 중요한 것은 닥쳐온 시련 그 자체가 아니라,
그 문제를 대하는 인간의 '태도'입니다.
태도는 단순히 감정차원이 아니라 인격차원입니다.

우리에게 잘 알려진 다산 정약용의 둘째 형,
손암 정약전의 삶은 이를 극적으로 보여줍니다.
정약전은 신유박해로 인해 약 15년이라는
긴 세월 동안 유배 생활을 해야 했습니다.
물론 천작쟁이라는 이유로 그는 멀고먼 고도
흑산도로 유배됩니다. 평소 이 형님을 존경하던
정약용은 강진으로 유배됩니다.

그중에서도 그가 머물렀던 흑산도는
이름처럼 아득하고 어두운 섬이었습니다.
언제 다시 가족의 품으로 돌아갈 수 있을지
기약도 없는 외딴섬에서, 그가 느꼈을 외로움과 슬픔은
감히 헤아리기조차 어렵습니다.

하지만 앞날이 보이지 않는 짙은 절망 속에서도
정약전의 삶을 대하는 태도는 꺾이지 않았습니다.
그는 무너지지 않고 묵묵히 바다로 나갔습니다.

바다 생물들을 직접 채집하고 관찰하며,
다른 유학자들이 눈길조차 주지 않던
어류학 연구에 몰두했습니다.

유배지에서 벗어나지 못한 채
58세의 나이로 쓸쓸히 세상을 떠날 때까지,
그는 학문을 향한 끈을 놓지 않았습니다.

그 깊은 절망의 시간 속에서 피어난 결실이
바로 오늘날까지도 위대한 학문적 성과로 평가받는
'자산어보'입니다.

흑산(黑山 - 자산 자산은 검은 이라는 뜻인데, 흑으로 불리워도 됩니다.)
이라는 어둠 속에서도
스스로 빛을 찾아냈던 정약전의 삶은 우리에게 묻습니다.
지금 당신 앞에 마주한 절망을,
당신은 어떤 태도로 마주하고 계시는가요?

# 오늘의 명언
실제로 우리 인생에서 가장 좋은 시기는
우리가 어렵고, 불행하고, 불만족스러울 때 도래한다.
어려움을 극복하기 위해 여러 가지 방법과
진정한 해결책을 모색하기 때문이다.
– M. 스캇 펙 – [아직도 가야할 길] 중에서

# 강의가 필요한 단체나 기관 / 교회는 연락을 주십시오.

코리안랍비 — Thu, 25 Jun 2026 23:54:30 +0900

하브루타 문화협회장이며
이스라엘 교육연구소장을 역임하고 있는 김재훈입니다.
오랫동안 블로그를 운영하면서
많은 강의를 하였습니다.
성경 강사로서
하브루타 강사로서
경제 강사로서
저술가로서 많은 강연에 초대를 받았습니다.
어디 갈데는 없어도 불러주면 가겠습니다.

010 7534 0934 강연문의 김재훈 대표

#3236 "부자는 더욱 부유해진다"는 끝없는 신화 - 경제 하브루타 강사 김재훈 번역 및 재구성

코리안랍비 — Thu, 25 Jun 2026 23:47:09 +0900

"부자는 더욱 부유해진다"는 끝없는 신화

부유층에 대한 시기와 질투심을 바탕으로 정책을 수립하는 것은 득보다 실이 크다. 대부분의 '불평등' 통계는 문제의 본질을 잘못 진단하고 있다.

홀리 진 소토

•

2025년 3월 11일

"부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다"는 고전적인 이야기는 시간이 지나도 변함없이 회자됩니다. 최근 옥스팜에서 발표한 ' 수집가이지 생산자가 아니다(Takers Not Makers) ' 보고서는 억만장자들의 부가 급증하는 반면 빈곤층은 더욱 가난해지고 있다는 주장을 뒷받침합니다. 보고서는 빈곤율이 1990년 이후 거의 변하지 않았으며, 억만장자 부의 60%는 노력으로 얻은 것이 아니라 "빼앗긴" 것이라고 주장합니다. 따라서 가장 부유한 사람들이 높은 세금을 비롯한 다양한 수단을 통해 "경제적 정의"를 실현해야 한다는 것입니다. 이러한 주장은 새로운 것이 아닙니다. 한 사람의 부가 다른 사람의 부를 희생시켜야만 얻을 수 있다는 제로섬 게임의 오류 에 기반하고 있으며 , 경제 성장이 모든 사람의 부를 확대한다는 현실을 간과하고 있습니다.

부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다는 통념은 경제적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 사실과도 다릅니다. 머카투스 센터의 연구 보고서인 " 미국의 소득 불평등" 자료를 활용하여 불평등 데이터의 결함이 문제를 과장하는 방식을 살펴보고, 가난한 사람이 더욱 가난해지고 있다는 주장이 왜 부정확한지, 부자에 대한 시기와 질투심을 자극하는 정책이 왜 득보다 실이 큰지, 그리고 진정한 해결책은 정부 개입보다는 민간 부문의 기회 창출을 통해 불평등의 근본 원인을 해결하는 데 있음을 밝힙니다.

불평등 데이터 이해하기: 측정상의 문제점과 누락된 정보

소득 불평등을 연구할 때 가장 먼저 명심해야 할 점은 측정 방법의 결함으로 인해 불평등이 과장되는 경우가 많다는 것입니다. 주요 데이터 소스인 세금 기록과 가계 조사는 모두 한계가 있습니다. 세금 기록은 고소득자를 정확하게 파악하지만 세금 신고를 하지 않는 저소득층은 누락되는 반면, 가계 조사는 고소득자의 실제 소득을 과소 보고하여 불평등 추정치를 왜곡합니다. 또한 많은 연구에서 사회보장, 메디케이드, 근로소득세액공제(EITC) 등과 같은 정부 이전 지출을 간과하는데, 이러한 지출은 불평등을 상당히 완화하는 효과가 있습니다. 독자들은 이러한 측정상의 문제점과 정부 이전 지출을 고려하여 불완전하거나 과장된 불평등 분석에 현혹되지 않도록 주의해야 합니다.

불평등 연구의 또 다른 결함은 건강 보험, 퇴직 연금, 보너스와 같은 비임금 보상을 무시하는 것입니다. 이는 특히 비임금 보상이 1950년 이후 크게 증가하여 전체 근로자 보상의 5%에서 거의 20%까지 늘어났다는 점에서 중요합니다. 저소득 근로자 중 상당수가 임금보다는 복리후생 형태로 소득의 많은 부분을 받기 때문에, 이러한 비임금 보상을 제외하면 이러한 혜택이 제공하는 재정적 지원과 경제적 복지를 간과하게 됩니다. 또한 사회보장, 메디케이드, 세액 공제와 같은 정부 혜택을 포함하면 측정된 소득 격차는 약 11%포인트 감소합니다 . 소득 재분배는 적어도 단기적으로는 불평등을 상당히 완화합니다. 비임금 보상과 정부 혜택을 불평등 연구에 포함시킨다면 측정된 격차는 더욱 줄어들어 소득 분배에 대한 더욱 완전하고 정확한 그림을 제공할 수 있을 것입니다.

잘못된 통념 바로잡기: 가난한 사람들이 더 가난해지고 있다는 주장이 사실과 다른 이유

소득 불평등이 심화된 것처럼 보이는 주요 원인은 단순히 부유층의 소득 증가 때문만이 아니라, 가구 규모와 결혼 패턴의 중요한 문화적 변화 때문이며, 이는 불평등 측정 방식에도 영향을 미칩니다. 과거에는 소득이 여러 개인 대가구가 소득 격차를 줄이는 데 도움이 되었지만, 오늘날에는 결혼하는 사람이 줄어들고, 혼자 사는 사람이 늘어나며, 한부모 가정이 증가했습니다. 그 결과, 더 많은 가구가 소득을 합산하는 대신 한 사람의 소득에 의존하게 되었고, 이는 개인 임금이 안정적으로 유지되더라도 가구 소득이 낮아 보이는 현상을 초래합니다. 그림 5: 미국 가구 규모별 분포(1970~2015)에서 이를 확인할 수 있습니다.

게다가 고소득층은 동류혼(assortative mating)을 하는 경향이 점점 더 강해지고 있는 반면, 저소득층은 독신으로 남거나 소득이 낮은 사람과 결혼하는 경우가 많습니다. 이는 고소득 부부에게 부가 집중되도록 하고, 가구 차원의 불평등이 실제보다 더 커 보이게 만듭니다. 가구 규모가 불평등을 측정하는 주요 지표 중 하나라면, 실제로는 가구 구조의 변화가 반영된 것임에도 불구하고 불평등이 급증한 것처럼 보이는 것은 당연한 결과입니다. 단순히 "부자들이 더 많이 번다"라고 말하는 것은 항상 해결책이 될 수 없습니다. 불평등을 진정으로 이해하려면 임금 격차 때문에 빈부 격차가 커진다고 가정하기보다는, 데이터가 어떻게 측정되었는지, 그리고 어떤 사회적 변화가 그 수치에 영향을 미치는지 살펴봐야 합니다.

이로써 임금 격차를 야기하는 가장 큰 요인 중 하나인 교육 수준과 숙련도에 대해 살펴보겠습니다. 그림 9에서 볼 수 있듯이, 1980년과 2016년의 임금 분포(로그 스케일)는 모든 근로자의 임금이 상승했지만, 고소득층의 임금 상승폭이 훨씬 컸음을 보여줍니다. 임금 분포 곡선의 오른쪽(고소득층)이 2016년에 크게 이동했는데, 이는 고소득층의 임금 상승률이 저소득층보다 훨씬 높았음을 나타냅니다. 교육 수준이 낮은 근로자들 사이에서도 임금이 상승했지만, 고학력자나 전문 기술을 보유한 근로자들에 비하면 상승폭은 훨씬 작았습니다. 이는 소득 격차뿐 아니라 교육 수준과 숙련도 또한 불평등의 주요 원인임을 시사합니다. 오늘날 경제에서는 고숙련 노동자에게 보상이 주어지는 반면, 저숙련 직종의 가치는 하락했기 때문입니다.

매일 경제 분석 정보를 메일로 받아보세

머카투스(Mercatus)의 ' 미국의 소득 불평등' 보고서 는 부자와 빈곤층 모두 부유해지고 있지만, 그 속도가 다르다는 명확한 증거를 제시합니다. 따라서 소득 불평등 논쟁 전반에서 이러한 현상이 발생하는 이유를 이해하는 것이 중요합니다 . 고숙련 노동에 대한 수요가 증가함에 따라, 대학 졸업자와 전문직 종사자들은 학위가 없는 사람들보다 훨씬 더 높은 임금 상승률을 경험했습니다. 이는 소득 불평등이 심화된 이유가 빈곤층의 소득 감소 때문이 아니라, 고소득층이 교육과 전문 기술에 대한 투자 수익률 증가로 인해 더 빠른 속도로 부를 축적하고 있기 때문임을 보여줍니다. 부자에게서 빼앗아 빈곤층에게 주는 방법을 묻는 대신, 더 중요한 질문은 저소득층의 소득 증가 속도를 높여 상위 소득층의 빠른 소득 증가율을 반영하는 방법입니다. 이에 대해서는 다음에서 자세히 살펴보겠습니다.

부유층을 처벌하는 것은 불평등을 해결하지 못합니다. 경제적 기회를 확대하는 것이 해결책입니다.

교육 수준과 기술 수준이 소득 불평등의 주요 원인이라면, 해결책은 강제적인 재분배를 통해 성공을 처벌하는 것이 아니라 기회를 확대하는 데 초점을 맞춰야 합니다. '취득자만이 생산자가 아니다( Takers Not Makers) '와 같은 보고서에서 부추겨진 "부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다"는 식의 주장은 불평등의 근본 원인을 지나치게 단순화하고, 실질적인 해결책보다는 분노에 기반한 정책을 조장합니다. 머카투스 연구 보고서에서 보여주듯이, 불평등은 종종 잘못 해석되는데, 고소득층의 임금 상승률이 더 빠른 것은 가난한 사람들이 더 가난해졌기 때문이 아니라 교육 수준과 기술 수준의 차이 때문입니다. 고소득층을 비난하는 고과세 및 재분배 정책은 불평등의 근본 원인을 해결하지 못하고 오히려 해악을 끼치는 경우가 많습니다.

진정한 해결책은 정부 개입보다는 민간 부문의 기회 창출에 있습니다. 자유 시장 중심의 경제적 이동성 확보는 정부 의존 없이 기술과 교육을 개발하는 데 중점을 두어야 합니다. 지속적인 번영은 소득 재분배가 아닌 자립을 통해 이루어지기 때문입니다. 정부 프로그램은 의존성을 조장하는 반면, 시장 중심의 해결책은 개인이 기회와 노력을 통해 소득 잠재력을 높일 수 있도록 지원합니다. 기업, 자선 단체, 직업 훈련 기관에서 이미 교육 및 직업 훈련 프로그램을 제공하고 있지만, 이러한 프로그램을 확대하는 데 드는 비용은 여전히 걸림돌입니다. 규제 부담 완화 및 세금 혜택 제공과 같은 적절한 인센티브를 마련하면 기업이 기술 기반 교육 및 학비 지원 프로그램을 보다 쉽고 비용 효율적으로 확대할 수 있습니다. 소득 재분배에 초점을 맞추기보다는 민간 부문의 직업 훈련 투자를 장려하는 정책을 우선시해야 합니다. 이를 통해 저소득층에게 기술을 습득하고 소득 수준을 높이며 불평등 격차를 줄일 수 있는 기회를 제공해야 합니다.

불평등 해소는 부자들이 더 부유해지는 것을 막는 것이 아니라, 소득 수준에 관계없이 모든 노동자들이 성공할 기회를 갖도록 보장하는 것입니다. 정책이 기회보다는 불만에 의해 좌우될 때, 도움이 필요한 사람들을 돕기는커녕 오히려 발전을 저해하게 됩니다. 높은 세금과 정부의 소득 재분배에 집중하기보다는, 변화하는 경제 환경에서 경쟁하는 데 필요한 기술을 습득할 수 있도록 개인을 지원하는 데 우선순위를 두어야 합니다. 목표는 부유층을 몰아내는 것이 아니라, 근면, 기술 개발, 그리고 모두에게 경제적 기회를 제공하는 시스템을 조성하여 사회 하층민들을 끌어올리는 것입니다.

홀리 진 소토

홀리 진 소토는 조지 메이슨 대학교에서 경제학을 전공한 경제학자입니다. 그녀는 레이디스 오브 리버티 얼라이언스(LOLA)의 운영 책임자이자, 복잡한 경제 개념을 누구나 이해할 수 있도록 설명하는 유튜브 시리즈 '홀리 진과 함께하는 기초 경제학' 의 진행자 겸 제작자입니다 .

"부자는 더욱 부유해진다"는 끝없는 신화

부유층에 대한 시기와 질투심을 바탕으로 정책을 수립하는 것은 득보다 실이 크다.
대부분의 '불평등' 통계는 문제의 본질을 잘못 진단하고 있다.

홀리 진 소토 2025년 3월 11일

"부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다"는 고전적인 이야기는
시간이 지나도 변함없이 회자됩니다.

최근 옥스팜에서 발표한 ' 수집가이지 생산자가 아니다(Takers Not Makers) '
보고서는 억만장자들의 부가 급증하는 반면 빈곤층은 더욱 가난해지고 있다는 주장을 뒷받침합니다.
보고서는 빈곤율이 1990년 이후 거의 변하지 않았으며, 억만장자 부의 60%는 노력으로 얻은 것이 아니라
"빼앗긴" 것이라고 주장합니다. 따라서 가장 부유한 사람들이 높은 세금을 비롯한 다양한 수단을 통해
"경제적 정의"를 실현해야 한다는 것입니다.

이러한 주장은 새로운 것이 아닙니다.
한 사람의 부가 다른 사람의 부를 희생시켜야만 얻을 수 있다는
제로섬 게임의 오류 에 기반하고 있으며 ,
경제 성장이 모든 사람의 부를 확대한다는 현실을 간과하고 있습니다.

부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다는 통념은
경제적으로 잘못되었을 뿐만 아니라 사실과도 다릅니다.

머카투스 센터의 연구 보고서인 " 미국의 소득 불평등" 자료를 활용하여
불평등 데이터의 결함이 문제를 과장하는 방식을 살펴보고,
가난한 사람이 더욱 가난해지고 있다는 주장이 왜 부정확한지,
부자에 대한 시기와 질투심을 자극하는 정책이 왜 득보다 실이 큰지,
그리고 진정한 해결책은 정부 개입보다는 민간 부문의 기회 창출을 통해
불평등의 근본 원인을 해결하는 데 있음을 밝힙니다.

불평등 데이터 이해하기: 측정상의 문제점과 누락된 정보

소득 불평등을 연구할 때 가장 먼저 명심해야 할 점은 측정 방법의 결함으로 인해 불평등이 과장되는 경우가 많다는 것입니다. 주요 데이터 소스인 세금 기록과 가계 조사는 모두 한계가 있습니다. 세금 기록은 고소득자를 정확하게 파악하지만 세금 신고를 하지 않는 저소득층은 누락되는 반면, 가계 조사는 고소득자의 실제 소득을 과소 보고하여 불평등 추정치를 왜곡합니다. 또한 많은 연구에서 사회보장, 메디케이드, 근로소득세액공제(EITC) 등과 같은 정부 이전 지출을 간과하는데, 이러한 지출은 불평등을 상당히 완화하는 효과가 있습니다. 독자들은 이러한 측정상의 문제점과 정부 이전 지출을 고려하여 불완전하거나 과장된 불평등 분석에 현혹되지 않도록 주의해야 합니다.

불평등 연구의 또 다른 결함은 건강 보험, 퇴직 연금, 보너스와 같은 비임금 보상을 무시하는 것입니다.
이는 특히 비임금 보상이 1950년 이후 크게 증가하여 전체 근로자 보상의 5%에서 거의 20%까지 늘어났다는 점에서 중요합니다. 저소득 근로자 중 상당수가 임금보다는 복리후생 형태로 소득의 많은 부분을 받기 때문에, 이러한 비임금 보상을 제외하면 이러한 혜택이 제공하는 재정적 지원과 경제적 복지를 간과하게 됩니다. 또한 사회보장, 메디케이드, 세액 공제와 같은 정부 혜택을 포함하면 측정된 소득 격차는 약 11%포인트 감소합니다 . 소득 재분배는 적어도 단기적으로는 불평등을 상당히 완화합니다. 비임금 보상과 정부 혜택을 불평등 연구에 포함시킨다면 측정된 격차는 더욱 줄어들어 소득 분배에 대한 더욱 완전하고 정확한 그림을 제공할 수 있을 것입니다.

잘못된 통념 바로잡기: 가난한 사람들이 더 가난해지고 있다는 주장이 사실과 다른 이유

소득 불평등이 심화된 것처럼 보이는 주요 원인은 단순히 부유층의 소득 증가 때문만이 아니라, 가구 규모와 결혼 패턴의 중요한 문화적 변화 때문이며, 이는 불평등 측정 방식에도 영향을 미칩니다. 과거에는 소득이 여러 개인 대가구가 소득 격차를 줄이는 데 도움이 되었지만, 오늘날에는 결혼하는 사람이 줄어들고, 혼자 사는 사람이 늘어나며, 한부모 가정이 증가했습니다. 그 결과, 더 많은 가구가 소득을 합산하는 대신 한 사람의 소득에 의존하게 되었고, 이는 개인 임금이 안정적으로 유지되더라도 가구 소득이 낮아 보이는 현상을 초래합니다. 그림 5: 미국 가구 규모별 분포(1970~2015)에서 이를 확인할 수 있습니다.

게다가 고소득층은 동류혼(assortative mating)을 하는 경향이 점점 더 강해지고 있는 반면, 저소득층은 독신으로 남거나 소득이 낮은 사람과 결혼하는 경우가 많습니다. 이는 고소득 부부에게 부가 집중되도록 하고, 가구 차원의 불평등이 실제보다 더 커 보이게 만듭니다. 가구 규모가 불평등을 측정하는 주요 지표 중 하나라면, 실제로는 가구 구조의 변화가 반영된 것임에도 불구하고 불평등이 급증한 것처럼 보이는 것은 당연한 결과입니다. 단순히 "부자들이 더 많이 번다"라고 말하는 것은 항상 해결책이 될 수 없습니다. 불평등을 진정으로 이해하려면 임금 격차 때문에 빈부 격차가 커진다고 가정하기보다는, 데이터가 어떻게 측정되었는지, 그리고 어떤 사회적 변화가 그 수치에 영향을 미치는지 살펴봐야 합니다.

이로써 임금 격차를 야기하는 가장 큰 요인 중 하나인 교육 수준과 숙련도에 대해 살펴보겠습니다.

그림 9에서 볼 수 있듯이, 1980년과 2016년의 임금 분포(로그 스케일)는 모든 근로자의 임금이 상승했지만, 고소득층의 임금 상승폭이 훨씬 컸음을 보여줍니다. 임금 분포 곡선의 오른쪽(고소득층)이 2016년에 크게 이동했는데, 이는 고소득층의 임금 상승률이 저소득층보다 훨씬 높았음을 나타냅니다. 교육 수준이 낮은 근로자들 사이에서도 임금이 상승했지만, 고학력자나 전문 기술을 보유한 근로자들에 비하면 상승폭은 훨씬 작았습니다. 이는 소득 격차뿐 아니라 교육 수준과 숙련도 또한 불평등의 주요 원인임을 시사합니다. 오늘날 경제에서는 고숙련 노동자에게 보상이 주어지는 반면, 저숙련 직종의 가치는 하락했기 때문입니다.

매일 경제 분석 정보를 이메일로 받아보세요

머카투스(Mercatus)의 ' 미국의 소득 불평등' 보고서 는 부자와 빈곤층 모두 부유해지고 있지만, 그 속도가 다르다는 명확한 증거를 제시합니다. 따라서 소득 불평등 논쟁 전반에서 이러한 현상이 발생하는 이유를 이해하는 것이 중요합니다 . 고숙련 노동에 대한 수요가 증가함에 따라, 대학 졸업자와 전문직 종사자들은 학위가 없는 사람들보다 훨씬 더 높은 임금 상승률을 경험했습니다. 이는 소득 불평등이 심화된 이유가 빈곤층의 소득 감소 때문이 아니라, 고소득층이 교육과 전문 기술에 대한 투자 수익률 증가로 인해 더 빠른 속도로 부를 축적하고 있기 때문임을 보여줍니다. 부자에게서 빼앗아 빈곤층에게 주는 방법을 묻는 대신, 더 중요한 질문은 저소득층의 소득 증가 속도를 높여 상위 소득층의 빠른 소득 증가율을 반영하는 방법입니다. 이에 대해서는 다음에서 자세히 살펴보겠습니다.

부유층을 처벌하는 것은 불평등을 해결하지 못합니다. 경제적 기회를 확대하는 것이 해결책입니다.

교육 수준과 기술 수준이 소득 불평등의 주요 원인이라면, 해결책은 강제적인 재분배를 통해 성공을 처벌하는 것이 아니라 기회를 확대하는 데 초점을 맞춰야 합니다. '취득자만이 생산자가 아니다( Takers Not Makers) '와 같은 보고서에서 부추겨진 "부자는 더욱 부유해지고 가난한 사람은 더욱 가난해진다"는 식의 주장은 불평등의 근본 원인을 지나치게 단순화하고, 실질적인 해결책보다는 분노에 기반한 정책을 조장합니다. 머카투스 연구 보고서에서 보여주듯이, 불평등은 종종 잘못 해석되는데, 고소득층의 임금 상승률이 더 빠른 것은 가난한 사람들이 더 가난해졌기 때문이 아니라 교육 수준과 기술 수준의 차이 때문입니다. 고소득층을 비난하는 고과세 및 재분배 정책은 불평등의 근본 원인을 해결하지 못하고 오히려 해악을 끼치는 경우가 많습니다.

진정한 해결책은 정부 개입보다는 민간 부문의 기회 창출에 있습니다. 자유 시장 중심의 경제적 이동성 확보는 정부 의존 없이 기술과 교육을 개발하는 데 중점을 두어야 합니다. 지속적인 번영은 소득 재분배가 아닌 자립을 통해 이루어지기 때문입니다. 정부 프로그램은 의존성을 조장하는 반면, 시장 중심의 해결책은 개인이 기회와 노력을 통해 소득 잠재력을 높일 수 있도록 지원합니다. 기업, 자선 단체, 직업 훈련 기관에서 이미 교육 및 직업 훈련 프로그램을 제공하고 있지만, 이러한 프로그램을 확대하는 데 드는 비용은 여전히 걸림돌입니다. 규제 부담 완화 및 세금 혜택 제공과 같은 적절한 인센티브를 마련하면 기업이 기술 기반 교육 및 학비 지원 프로그램을 보다 쉽고 비용 효율적으로 확대할 수 있습니다. 소득 재분배에 초점을 맞추기보다는 민간 부문의 직업 훈련 투자를 장려하는 정책을 우선시해야 합니다. 이를 통해 저소득층에게 기술을 습득하고 소득 수준을 높이며 불평등 격차를 줄일 수 있는 기회를 제공해야 합니다.

불평등 해소는 부자들이 더 부유해지는 것을 막는 것이 아니라, 소득 수준에 관계없이 모든 노동자들이 성공할 기회를 갖도록 보장하는 것입니다. 정책이 기회보다는 불만에 의해 좌우될 때, 도움이 필요한 사람들을 돕기는커녕 오히려 발전을 저해하게 됩니다. 높은 세금과 정부의 소득 재분배에 집중하기보다는, 변화하는 경제 환경에서 경쟁하는 데 필요한 기술을 습득할 수 있도록 개인을 지원하는 데 우선순위를 두어야 합니다. 목표는 부유층을 몰아내는 것이 아니라, 근면, 기술 개발, 그리고 모두에게 경제적 기회를 제공하는 시스템을 조성하여 사회 하층민들을 끌어올리는 것입니다.

홀리 진 소토는 조지 메이슨 대학교에서 경제학을 전공한 경제학자입니다. 그녀는 레이디스 오브 리버티 얼라이언스(LOLA)의 운영 책임자이자, 복잡한 경제 개념을 누구나 이해할 수 있도록 설명하는 유튜브 시리즈 '홀리 진과 함께하는 기초 경제학' 의 진행자 겸 제작자입니다 .

Income Inequality in the United States

By conventional measures, income inequality has been rising in the United States over the past 40 years, just as it has been across the industrialized world. These measures, however, tend to overstate the increase in US inequality, according to Sean E. Mul

www.mercatus.org

#3235 이스라엘 투데이 - 예루살렘 포스트 - 이스라엘의 젊은이들에 대한 지나친 과잉보호는 안보 재앙으로 이어질 수 있다

코리안랍비 — Thu, 25 Jun 2026 19:57:04 +0900

이스라엘의 젊은이들에 대한 지나친 과잉보호는 안보 재앙으로 이어질 수 있다.

젊은이들이 특정 노동 시장에서 이탈하는 현상은 이스라엘에만 국한된 것은 아니지만, 특히 우리의 경우에는 심각한 안보 위험으로 이어질 수 있습니다.

구글 에서 저희를 팔로우하세요

이스라엘의 외국인 노동자들( 사진 제공 : 하히스타드루트 )NIR KIPNIS 지음2026년 6월 22일 11시 20분

버스 회사들(예전에는 에그드나 단 같은 협동조합이었고, 지금은 여러 회사들이 있죠)이 운전기사 부족에 허덕이고 있다는 기사를 읽었어요. 지원자들에게 좋은 조건을 제시하는 것부터 장기 계약자에게 보너스를 주는 것, 심지어 외국인 노동자를 데려오는 것까지 온갖 방법을 다 써봤을 거예요.

이제 그들은 제대 군인들에게 기대를 걸고 있는데, 자세히 언급하지는 않겠지만 솔직히 이 계획이 성공할지 확신할 수 없습니다. 첫째, 얼마나 많은 젊은이들이 운전대를 잡는 직업을 선택할지 불분명하고, 둘째, 우리 아이들을 존중하는 마음으로 말씀드리지만, 운전 경험이 거의 없는 22세 운전자에게 수십 명의 승객을 태운 차량을 운전하게 하는 것이 과연 바람직한 일인지 의문입니다.

버스에서 내려 주변을 둘러보면, 한때 학생과 청년들이 많이 종사했던 경비, 웨이터, 청소 등의 직종에서 젊은이들이 일하려는 의지가 급격히 줄어들었다는 것을 알게 될 것입니다. 예를 들어, 외식업계는 일손이 절실합니다. 절실하다는 게 무슨 뜻이냐면, 웨이터, 주방 직원, 설거지 담당 등 어떤 일이든 기꺼이 하려는 사람들에게 과거에는 젊은이들이 꿈도 꿀 수 없었던 급여를 제시한다는 것입니다.

문제는 특정 지역에만 국한된 것이 아닙니다. 전 세계적으로 젊은이들의 노동 시장 참여 의욕이 저하되고 있습니다. 그 이유는 다양합니다. 특히 선진국에서는 높은 실업 수당, 학자금 장학금, 임대료 규제 등이 큰 영향을 미칩니다. 여기에 더해, 젊은이들이 부모님 집에서 살면서 용돈만으로 생활해야 하는 현실, 즉 터무니없이 높은 부동산 가격 또한 노동 시장 참여 의욕을 저해하는 요인이 됩니다.

일각에서는 이것이 개인적인 즐거움을 희생시키면서 부와 재산을 축적했던 부모 세대에 대한 일종의 "반항"이라는 주장도 제기됩니다. 다시 말해, 여기서의 나태함은 게으름 때문이 아니라, 여가와 가족과의 소중한 시간을 직업에 종속시켰던 부모 세대와는 다른 삶을 살고자 하는 시도라는 것입니다.

젊은이들이 여전히 부모님 집에서 살고 있으니, 그들이 더 이상 웨이터로 일하지 않는다고 해서 놀랄 일도 아니다. (사진 제공: 셔터스톡)

시드니에서의 추억들

이성적인 측면은 이제 접어두고(젊은 세대의 독특한 특성에 대해서는 이미 많은 연구와 책이 출간되었으며, 그중에는 훌륭하고 타당한 내용도 있습니다), 결과적인 측면으로 넘어가 보겠습니다. 하지만 그 전에 제 개인적인 이력을 조금 공유해 드리겠습니다.

저는 하이파의 중산층 가정에서 자랐습니다. 아버지는 자물쇠공이셨고 어머니는 사립 유치원 교사셨는데, 두 분 모두 자영업자셨습니다. 부유한 집안은 아니었지만 어린 시절과 청소년기에 부족함 없이 살았습니다. 게다가 저는 막내였고 거의 외동처럼 자랐기 때문에, 시간이 흐른 지금 돌이켜보면 제가 조금 응석받이였을지도 모른다는 생각이 듭니다. 하지만 한 가지는 부모님이 저에게 절대 양보하지 않으셨습니다. 바로 방학 중에 일하는 것이었습니다.

그들이 나에게 일을 강요한 건 절대 아니지만, 엘라트 원정에 참가하려면 돈이 필요했기 때문에 아버지와 함께 일해서 여비를 마련했어요. 하포엘 하이파 경기 시즌권이 필요했냐고요? 어머니가 운영하시는 유치원을 다시 칠하는 등 여러 가지 방법으로 돈을 벌었죠.

중학교 1학년 때부터 군 입대 전까지 여름 방학에는 일정한 일과가 있었습니다. 7월 한 달 내내 일을 하고, 그 돈으로 방학 후반기를 즐기는 것이었습니다.

군에서 제대하자마자 곧바로 호주로 날아갔습니다(바르 미츠바 때 모은 돈으로 비행기 티켓을 샀죠). 그곳에서 거의 8개월 동안 건설 현장에서 일했고, 유대인 의류 판매상 밑에서 옷 포장 일을 하며 부수입을 올렸습니다. 돌이켜보면 어떻게 버텼는지 모르겠습니다. 비계에서 8시간 일하고, 또 몇 시간씩 옷 배달을 하고, 게다가 주말에 주로 외출도 했으니까요. 그리고 미국 월드컵 얘기가 나왔으니 말인데, 1990년 이탈리아 월드컵 경기를 보려고 매일 새벽에 일어났습니다.

그 돈으로 뭘 했냐고요? 대부분 여행에 투자했습니다. 처음에는 호주, 그 다음에는 동양, 그리고 마지막에는 남미까지 갔죠. 이스라엘로 돌아온 후에는 (형편없는 고등학교 성적 외에도) 전투 및 지휘 경험이 있다는 점을 활용해 경비원 교육 과정에 등록했습니다. 경비 일을 하면서 대학 생활을 무사히 마칠 수 있었고, 결혼도 했죠. 놀랍게도 아내와 저는 방 두 개 반짜리 아파트도 구입했습니다.

비비의 말이 맞았다.

과거는 잠시 접어두고, 서구 젊은이들이 비록 몇 년 동안일지라도 단순 노동을 완전히 기피하는 현상이 어떤 의미를 갖는지 조금 이야기해 보겠습니다. 목수, 배관공, 건설업자, 자물쇠공, 운전사, 간병인 등 관련 직종에 대한 수요는 세월이 흘러도 줄어들지 않았지만, 지역 인력의 고령화로 인해 서구 사회는 이주 노동자들의 물결에 휩쓸렸습니다.

유럽으로 이주한 이민자들은 주로 아시아와 아프리카의 옛 식민지 출신이었으며, 소련과 그 위성국들이 붕괴되던 시기에는 동유럽 국가들에서도 왔습니다. 세계에서 가장 먼저 이민법을 제정한 국가 중 하나인 미국(아이러니하게도 이민자의 나라이기도 합니다)에는 주로 멕시코와 중남미 국가 출신 이민자들이 왔고, 호주에는 중국 출신 이민 노동자들이 유입되었습니다.

일반적으로 이주 노동자들은 대부분 선량한 사람들입니다. 그들의 목표는 삶의 질을 향상시키는 것입니다. 문제는 대개 그 후손들에게서 나타납니다. 그들은 부모 세대처럼 감사하는 마음을 갖지 않고, 오히려 시민으로서, 더 정확히 말하면 (적어도 그들 스스로는) 2류 시민으로서 살아갑니다.

유럽이 이민 물결에 직면하여 얼마나 오랫동안 기능을 유지할 수 있을지는 불확실합니다. 이민자 중 일부는 사회 통합을 시도하지 않고 오히려 자신들의 민족적·종교적 특성을 유지하려 하기 때문입니다. 확실한 것은 이스라엘의 경우, 특수한 안보 상황 때문에 불법 이민 노동자 인구를 장기적으로 통제하는 것이 불가능하다는 점입니다. 이 글을 쓰는 시점에서 이미 많은 2세대 난민들이 범죄와 폭력의 세계에 빠져들었습니다. 만약 그들이, 설령 그런 일이 일어나서는 안 되지만, 테러 활동에 가담하게 된다면 어떤 일이 벌어질까요?

놀랍게도 이번에는 베냐민 네타냐후가 냉소적인 태도 없이 진정으로 위험을 인지한 선구자 중 한 명이었고, (이스라엘로 침입하는 주요 관문인 이집트 국경에 장벽을 건설하는 것과 병행하여) 심도 있는 실무 작업을 마친 후, 추방 가능한 사람들은 추방하고 나머지는 시민권을 부여하는 계획을 세웠습니다.

두 번째 계획은 그의 우파 친구들을 등을 돌리게 만들었고, 결국 그들이 그에게 계획을 포기하도록 강요했습니다. 그 결과는 어떻게 되었을까요? 그가 추방하려던 아이들과 귀화시키려던 아이들 중 절반은 경찰의 골칫거리가 되었고, 최근 언론의 주목을 받은 갱단을 형성했습니다. 만약 이들을 제대로 처리하지 않는다면 (그리고 의심의 여지 없이 경찰 조치만으로는 부족합니다!), 그들 중 일부는 머지않아 신베트의 골칫거리가 될 것이고, 그렇게 되면 우리의 문제는 진짜 재앙으로 번질 수 있습니다.

#3234 이스라엘 투데이 - 예루살렘 포스트 - '10년간의 지옥': 네타냐후, 뇌물 및 사기 혐의 관련 98차례 청문회 끝에 증언 마무리

코리안랍비 — Thu, 25 Jun 2026 19:50:09 +0900

'10년간의 지옥': 네타냐후, 뇌물 및 사기 혐의 관련 98차례 청문회 끝에 증언 마무리

법원과 안보 브리핑, 그리고 불안정한 연립정부를 오가며 네타냐후 총리는 뇌물 수수, 사기, 배임 혐의에 대한 자신의 변호를 듣기 위해 98건의 증언에 참석했다.

이스라엘 총리 베냐민 네타냐후가 2026년 6월 21일 예루살렘에서 열린 유대인 뉴스 연합회 회의에서 연설하고 있다.( 사진 제공 : CHAIM GOLDBERG/FLASH90 )사라 벤눈 기자2026년 6월 24일 11시 54분업데이트됨 :2026년 6월 24일 16시 27분

Sarah Ben-Nun | The Jerusalem Post

Sarah is the legal affairs correspondent and former night editor for The Jerusalem Post . She split her childhood between Israel and the US, granting her a deep understanding of both communities. After completing her National Service in Israel, Sarah went

www.jpost.com

베냐민 네타냐후 총리는 2024년 12월 증언을 시작한 이후 98일간의 청문회를 마치고 수요일 증인석에서 내려왔다.

그 기간 동안 네타냐후는 법원, 끊임없이 변화하는 지역 및 국제 정세에 대한 안보 브리핑, 그리고 크네세트( 이스라엘 의회)를 정기적으로 오갔으며 , 이는 불안정한 연립정부를 안정시키기 위한 노력의 일환이기도 했습니다.

검찰은 59일간의 심리 끝에 지난주 교차 심문을 마무리했습니다. 네타냐후의 마지막 출석은 변호인 측이 진행한 제한적인 재심문 단계의 일환으로, 증거를 광범위하게 재검토하기보다는 교차 심문 과정에서 제기된 쟁점을 명확히 하기 위한 것이었습니다.

수요일 심리 시작에서 네타냐후의 변호인 아미트 하다드는 법원이 자신의 질문에 제한을 둔 것에 대해 다시 한번 불만을 제기했습니다. 그는 이러한 제한 때문에 변호인 측이 네타냐후의 증언과 다른 증인들의 증언 사이에 있는 불일치라고 생각하는 부분을 충분히 다룰 수 없었다고 주장했습니다.

리브카 프리드만-펠드만 수석 판사는 피고측 변론이 재판 과정 내내 녹음되었으며 사건에서 사라지지 않았다고 답변했습니다. 모셰 바르-암 판사는 해당 자료가 법정에 남아 있으므로 부적절한 인상을 주지 않았다고 덧붙였습니다.

2026년 6월 16일, 활동가들이 베냐민 네타냐후 이스라엘 총리와 그의 정부에 항의하는 시위를 텔아비브 지방법원 앞에서 벌였습니다. 네타냐후 총리는 이날 재판에서 증언하고 있었습니다. (사진 제공: AVSHALOM SASSONI/FLASH90)

네타냐후 증언이 완료되었으며, 변호인 측은 계속해서 증인을 제시하고 있습니다.

하닷은 이어서 4000번 사건, 베제크- 왈라 사건으로 돌아갔다. 그는 변호인 측이 네타냐후의 직접 심문 과정에서 315건의 보도 항목을 검토한 반면, 검찰 측은 반대 심문에서 약 14~15건의 항목에만 집중했다고 지적했다.

예후디트 티로쉬 검사는 네타냐후의 답변이 이미 명확했다며 이의를 제기했습니다. 하지만 재판부는 그에게 답변할 기회를 주었습니다.

네타냐후는 왈라가 "매우 적대적인 웹사이트"였다고 말하며 , 검찰이 제시한 몇몇 기사만으로는 우호적인 보도나 기소장에 명시된 "이례적인 반응"을 입증할 수 없다고 주장했습니다. 그는 검찰이 자신에 대한 수천 건의 부정적인 기사를 누락했다고 말했습니다.

네타냐후의 증언이 마무리됨에 따라, 변호인 측은 나머지 증인들을 계속해서 소환할 예정입니다. 이 심리는 예루살렘 지방법원에서 진행될 예정이며, 보안상의 이유로 네타냐후의 증언만 텔아비브 지방법원으로 장소를 옮겨 진행되었습니다.

그 후에는 약식 심리가 이어지며, 이 단계에서 변호인 측과 검찰 측은 최종 변론을 제출하고 법원은 최종 판결을 내립니다. 아직 구체적인 일정은 정해지지 않았으며, 남은 절차는 수년이 걸릴 수도 있습니다.

네타냐후의 재판은 세 건의 별개 사건과 관련이 있으며, 그는 2020년에 기소되었습니다.

'선물 사건'으로 알려진 1000호 사건에서 그는 사업가 아르논 밀찬을 비롯한 부유한 친구들로부터 고가의 시가, 샴페인, 기타 선물을 받은 혐의로 사기 및 배임죄로 기소되었습니다. 네타냐후는 해당 선물들이 오랜 개인적인 친분에서 비롯된 것이며 밀찬의 이익을 대변하지 않았다고 주장했습니다.

2000번 사건은 네타냐후와 예디옷 아하로 놋 발행인 아르논 "노니" 모제스 간의 녹음된 대화를 중심으로 전개됩니다. 검찰은 모제스가 경쟁 일간지인 이스라엘 하욤을 제한할 수 있는 조치를 취하는 대가로 네타냐후에게 예 디옷 아하로놋 과 Ynet에서 더 우호적인 보도를 해주겠다고 제안했다고 주장합니다. 네타냐후는 사기 및 배임 혐의로, 모제스는 뇌물 제공 혐의로 기소되었습니다. 네타냐후는 제안된 어떤 합의도 실행할 의도가 없었다고 주장하고 있습니다.

4000번 사건은 네타냐후 총리가 베제크(Bezeq) 소유주인 샤울 엘로비치에게 유리한 규제 결정을 내리는 과정에서, 엘로비치 소유의 왈라( Walla) 뉴스 사이트에 자신에 대한 긍정적인 보도와 편집 개입을 요청했다는 의혹과 관련이 있습니다. 네타냐후 총리는 혐의를 부인하며, 규제 결정과 언론 보도 사이에 부적절한 거래가 있었다는 검찰의 주장을 일축했습니다.

'그들은 범죄를 찾으려 한 것이 아니라, 사람을 찾으려 했습니다.'

수요일 증언을 마무리하면서 네타냐후는 수사와 기소 과정을 전면적으로 비난하며, 사법 당국이 증거를 객관적으로 검토하기보다는 10년 동안 자신에게 불리한 사건을 만들려고 애썼다고 말했다.

"그들은 범죄를 찾은 것이 아니라 사람을 찾았습니다." 네타냐후는 재판관들에게 이렇게 말했습니다. "그들은 네타냐후의 목숨을 원했습니다."

그는 수사관들이 필리핀, 멕시코, 미국, 유럽, 호주 등 여러 나라에서 수억 셰켈에 달하는 비용을 들여 단서를 추적했지만 "아무것도 찾지 못했다. 왜냐하면 아무 일도 일어나지 않았기 때문이다."라고 말했다.

네타냐후는 수사가 자신의 측근과 그 가족들에게도 피해를 입혔다고 주장하며, 당국이 부적절한 방법을 사용하여 증인들에게 압력을 가하고 자신에게 불리한 증거를 찾았다고 비난했다.

그는 "규제 당국의 특혜를 받지 못하자 범죄를 꾸며냈다"며, 4000호 사건에 대한 검찰의 주장을 언급했다.

2000년 사건으로 화제를 돌리면서 네타냐후는 자신에 대한 혐의의 근거를 여전히 이해할 수 없다고 말했습니다. 그는 자신이 모제스의 이익을 증진시키기보다는 오히려 그의 이익에 반하는 행동을 했다고 주장하며, 모제스에게 이익이 될 것이라고 믿는 법안에 반대함으로써 정부의 존립을 위태롭게 할 위험을 감수할 의향이 있었다고 밝혔습니다.

네타냐후는 "지금까지도 2000번 사건에서 내가 어떤 혐의로 기소되었는지 이해하지 못하겠다"며 "4000번 사건의 허구적인 구성은 이해하지만, 노니 모제스 사건의 구성조차 이해할 수 없다"고 말했다.

1000번 사건에서 네타냐후는 밀찬으로부터 받은 선물은 오랜 우정의 일환으로 주고받은 것이며 이해충돌에 해당하지 않는다는 기존 입장을 재차 강조했습니다. 그는 자신이 밀찬의 경제적 이익에 반하는 행동을 했다고 주장하며, 검찰이 개인적인 선물을 형사상 배임 행위로 둔갑시키려 한다고 비난했습니다.

네타냐후 총리는 "증인을 협박하고 금품을 갈취하는 것은 신뢰를 저버리는 행위"라며 "우리는 경찰 국가가 아니다"라고 말했다.

네타냐후 총리는 "지옥과 같은 10년을 보낸 후, 회복될 수 있는 유일한 것은 진실뿐"이라고 말했다.

하닷은 이어서 재판 진행 과정에서 인내심을 보여준 판사들에게 감사를 표했다.

#3233 레위기(바이크라) 강해 - 불 : 거룩함과 불경함 사이에서 - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:37:30 +0900

불: 거룩함과 불경함

שמיני

충격은 엄청납니다. 몇 주 동안, 그리고 여러 장에 걸쳐 – 토라에서 가장 긴 서론이라고 할 수 있는 – 하나님께서 백성 가운데 임재를 나타내실 순간을 위한 준비 과정을 읽어 왔습니다. 다섯 장 ( 테루마, 테차베, 키 티사, 바야켈 , 페쿠데이 )은 성소 건축에 대한 지침을 설명하고, 두 장 ( 바이크 라, 차브 )은 그곳에 바쳐질 희생 제물에 대해 자세히 기술합니다. 이제 모든 것이 준비되었습니다. 제사장들(아론과 그의 아들들)은 칠 일 동안 직분을 수행했습니다. 이제 성막 예배가 시작 되는 여덟째 날이 되었습니다.

모든 백성이 지상에 신성한 현존이 거할 가시적인 공간을 건설하는 데 각자의 역할을 다했습니다. 간결하면서도 감동적인 한 구절로 이 드라마는 절정에 달합니다.

모세와 아론은 회막에 들어갔다가 나와서 백성을 축복했습니다. 그러자 하나님의 영광이 모든 백성에게 나타났습니다.

레위기 9:23

이야기가 드디어 마무리되었다고 생각하는 순간, 끔찍한 장면이 펼쳐집니다.

아론의 아들 나답과 아비후는 향로를 가져다가 불을 넣고 향을 피워 하나님께서 허락하지 않으신 불을 하나님 앞에 드렸습니다. 그러자 하나님 앞에서 불이 나와 그들을 태워 죽였습니다. 모세가 아론에게 말했습니다. “이것이 바로 하나님께서 ‘내게 가까이 오는 자들 가운데서 내가 거룩함을 나타내고 모든 백성 앞에서 영광을 받으리라’고 말씀하신 것입니다.”

레위기 10:1-3

아론의 두 장남이 죽으면서 축하는 비극으로 바뀌었습니다. 현자들과 주석가들은 여러 가지 설명을 제시합니다. 나답과 아비후가 죽은 이유는 다음과 같습니다. 그들이 지성소에 들어갔기 때문입니다. [1] 그들이 필요한 옷을 입지 않았기 때문입니다. [2] 그들이 제단이 아닌 부엌에서 불을 가져왔기 때문입니다. [3] 그들이 모세와 아론과 상의하지 않았기 때문입니다. [4] 또한 그들이 서로 상의하지 않았기 때문입니다. [5]

어떤 이들에 따르면, 그들은 교만했기 때문에 죄를 지었다. 그들은 스스로 지도자 역할을 맡고 싶어 안달이 났고 [6] 결혼도 하지 않았으며, 자신들은 결혼과 같은 것을 초월한 존재라고 여겼다. [7]그러나 어떤 이들은 그들의 죽음을 시내산에서 하나님 앞에서 "먹고 마셨던" 이전의 죄에 대한 지연된 형벌로 봅니다( 출애굽기 24:9-11 ).

이러한 해석들은 나답과 아비후의 죽음이 언급된 토라의 네 곳( 레위기 10:2 , 16:1 , 민수기 3:4 , 26:61 )과 시나이 산에서의 그들의 존재에 대한 언급을 면밀히 살펴본 결과입니다. 각각의 해석은 신앙생활에서 지나친 열정이 얼마나 위험한지를 깊이 있게 고찰하게 합니다. 그러나 가장 간단한 설명은 토라 자체에 명시되어 있습니다. 나답과 아비후는 허락되지 않은, 문자 그대로 "낯선" 불, 즉 "명령되지 않은 것"을 제물로 바쳤기 때문에 죽었습니다. 이 의미를 이해하기 위해서는 근본 원리로 돌아가 토라의 의미를 되새겨야 합니다. "거룩한"이라는 뜻의 카도쉬(kadosh )의 의미 , 그리고 성전 (Mikdash) 이 거룩한 자들의 거처라는 사실을 되새겨야 합니다.

거룩함이란 하나님께서 당신의 임재를 위해 마련해 두신 시간과 공간의 영역입니다. 창조에는 감추음이 수반됩니다 . '우주'를 뜻하는 ' 올람 ' 이라는 단어는 '숨겨진'을 뜻하는 ' 네엘람 ' 이라는 단어와 의미적으로 연결되어 있습니다 . 하나님께서는 인간에게 자신의 창조적인 능력, 즉 언어를 사용하여 생각하고, 소통하고, 이해하고, 대안적인 미래를 상상하고, 그 중에서 선택할 수 있는 능력을 주시기 위해 단순히 호모 사피엔스를 창조하는 것 이상의 일을 하셔야 했습니다 . 하나님께서는 인간의 행동을 위한 공간을 마련하기 위해 스스로를 지우셔야 했습니다(카발리스트들이 '침춤' , 즉 자기 제한 이라고 부르는 것 ). 이보다 더 심오하게 창조에 내재된 사랑과 관대함을 보여주는 행위는 없습니다. 토라에서 우리가 만나는 하나님은 자녀가 책임감 있고 성숙하게 자라도록 하기 위해서는 자제하고, 놓아주고, 개입하지 않아야 한다는 것을 아는 부모와 같습니다.

하지만 한계는 있습니다. 하나님께서 자신을 완전히 지우시는 것은 세상을 버리고 자신의 자녀들을 내버리는 것과 마찬가지입니다. 하나님은 그렇게 하실 수 없고, 그렇게 하지도 않으실 것입니다. 그렇다면 하나님은 어떻게 이 땅에 당신의 존재 흔적을 남기시는 것일까요?

성경적 해답은 철학적인 것이 아닙니다 . 철학적 해답(여기서 저는 고대 플라톤에서 시작하여 근대 데카르트에 이르는 서양 철학의 주류를 생각하고 있습니다)은 보편적으로, 즉 모든 시대와 모든 장소에 적용되는 해답일 것입니다. 그러나 모든 시대와 장소에 적용되는 해답은 없습니다. 그렇기 때문에 철학은 신의 창조와 인간의 자유의지, 또는 신의 현존과 우리가 생각하고 선택하고 행동하는 경험적 세계 사이의 명백한 모순을 이해할 수 없고, 앞으로도 결코 이해할 수 없을 것입니다.

유대 사상은 반철학적입니다. 진리는 특정한 시간과 장소 에 구현되어 있다고 주장합니다 . 거룩한 시기(일곱째 날, 일곱째 달, 일곱째 해, 그리고 7년 주기의 끝인 희년)가 있고, 거룩한 백성(이스라엘 자손 전체, 그 안에 레위인, 그리고 그 안에 제사장)이 있으며, 거룩한 공간(궁극적으로는 이스라엘, 그 안에는 예루살렘, 그 안에는 성전, 광야에는 성막 , 성소, 그리고 지성소)이 있습니다.

거룩함이란 인간이 찜찜(tzimtzum ), 즉 자기 부인을 통해 하나님의 임재를 경험하는 시간과 공간의 지점입니다. 하나님께서 자기 절제를 통해 인간을 위한 공간을 마련하시듯, 인간 또한 자기 절제를 통해 하나님을 위한 공간을 마련합니다 . 거룩함은 하나님을 절대적인 임재로 체험하는 곳입니다. 이는 우연이 아니라 본질적으로, 인간의 의지와 주도권을 완전히 포기할 때에만 가능합니다. 이는 하나님께서 인간의 의지와 주도권을 가치 없게 여기신다는 의미가 아닙니다. 오히려 하나님께서는 인간이 그것들을 사용하여 그분의

"창조 사역의 동반자"가 되도록 능력을 주셨습니다.

그러나 하나님의 뜻에 충실하려면 인간이 신의 실재를 경험하는 때와 장소가 반드시 있어야 합니다. 그러한 때와 장소에서는 절대적인 순종이 요구됩니다. 가장 근본적인 실수, 즉 나답과 아비후의 실수는 인간이 세상과 마주할 때 발휘하는 힘을 신과의 만남에 적용한 것입니다. 나답과 아비후가 스스로의 주도권을 행사하여 악과 불의에 맞서 싸웠다면 영웅이 되었을 것입니다. 그러나 그들은 거룩한 영역에서 스스로의 주도권을 행사했기에 잘못을 범했습니다. 그들은 하나님의 절대적인 임재 앞에서 자신의 존재를 주장했습니다. 이는 모순입니다. 바로 그 때문에 그들은 죽었습니다.

우리가 하나님을 변덕스럽고 질투심 많고 분노에 찬 분으로 생각한다면 그것은 오류입니다. 이는 초기 기독교가 자신을 사랑의 종교로 규정하고, "구약성경"에 나오는 잔혹하고 가혹하며 응징하는 하나님을 대체하려는 시도에서 퍼뜨린 신화입니다. 토라 자체가 그러한 표현을 사용할 때는 "인간의 언어로 말하는 것"( 브라콧 31a )입니다. 즉, 사람들이 이해할 수 있는 용어로 말하는 것입니다.

사실 타나크는 처음부터 끝까지 사랑 이야기입니다. 창조주께서 피조물을 향해 보여주시는 열정적인 사랑은 인간 역사의 모든 실망과 배신을 이겨내고 살아남았습니다. 하나님께서 우리를 만나기를 원하시는 이유는 그분이 인류를 필요로 하셔서가 아니라, 우리가 그분을 필요로 하기 때문입니다. 문명이 사랑과 정의, 그리고 창조 세계의 온전함에 대한 존중으로 인도되려면, 우리로 하여금 '나'라는 자아를 내려놓고 존재의 충만함과 그 모든 영광을 마주하는 순간들이 반드시 있어야 합니다.

그것이 바로 신성함의 기능입니다. "나는 존재한다"라는 압도적인 현존 속에서 "나는 존재한다"라는 생각이 침묵하는 지점입니다. 나다브와 아비후가 잊은 것은 바로 이것입니다. 신성한 공간이나 시간에 들어가려면 존재론적 겸손, 즉 인간적인 주도권과 욕망을 완전히 포기해야 한다는 사실입니다.

이 사실의 중요성은 아무리 강조해도 지나치지 않습니다. 우리가 하나님의 뜻과 우리의 뜻을 혼동할 때, 생명의 근원인 거룩함을 불경건하고 죽음의 근원으로 바꾸어 버립니다. 그 대표적인 예가 "성전", 지하드, 십자군 전쟁입니다. 이는 제국주의(타 민족을 지배하려는 욕망)에 신성함을 씌워 마치 정복과 강제 개종이 하나님의 뜻인 것처럼 포장하는 것입니다.

나답과 아비후의 이야기는 카인과 아벨 시대에 처음 제기되었던 경고를 다시 한번 일깨워줍니다 . 최초의 예배 행위는 최초의 살인으로 이어졌습니다 . 핵분열처럼 예배는 에너지를 생성하는데, 이 에너지는 무해할 수도 있지만 극도로 위험할 수도 있습니다.

나다브와 아비후의 이야기는 세 가지 종류의 불로 묘사됩니다. 첫째는 하늘에서 내린 불입니다.

하나님 앞에서 불이 나와 번제물을 태워 버렸다.

레위기 9:24

이것이 바로 은혜의 불이었고, 성소의 봉사를 완성하는 것이었습니다. 그 후 두 아들이 바친 "허가받지 않은 불"이 이어졌습니다.

아론의 아들 나답과 아비후는 향로를 가져다가 불을 넣고 향을 피워 하나님께서 명하지 않으신 불을 하나님 앞에 드렸습니다.

레위기 10:1

그러자 하늘에서 반격이 시작되었습니다.

하나님 앞에서 불이 나와 그들을 태워 버렸으므로 그들은 하나님 앞에서 죽었다.

레위기 10:2

이 메시지는 단순하면서도 매우 진지합니다. 종교는 유럽 계몽주의자들이 생각했던 것처럼 침묵하고, 주변적이며, 온화한 것이 아닙니다. 종교는 불과 같습니다. 불처럼 따뜻함을 주기도 하지만, 동시에 타오르기도 합니다. 그리고 우리는 그 불꽃을 지키는 수호자입니다.

[1] Midrash Tanchuma (Buber), parshat Acharei Mot 7.

[2] 레위기 라바 20:9 .

[3] Midrash Tanchuma, ad loc.

[4] Yalkut Shimoni, I:524.

[5] MidrashTanchuma, ad loc.

[6] 아가다(부베르), 바이크라 10.

[7] 레위기 라바 20:10 .

#3232 레위기(바이크라) 강해 - 열정의 위험성 - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:34:03 +0900

열정의 위험성

שמיני

단어의 역사를 파헤치는 것은 때때로 고대 도시의 유적을 발굴하는 것만큼이나 많은 것을 드러낼 수 있습니다. 영어 단어 "enthusiasm"을 예로 들어보겠습니다. 오늘날 우리는 이 단어를 긍정적인 의미로 받아들입니다. 한 사전에서는 "특정 주제나 활동에 대한 열정적인 관심과 참여하고자 하는 열망"이라고 정의합니다. 열정적인 사람들은 열정, 활력, 흥분을 가지고 있으며, 이는 전염성이 강합니다. 열정은 훌륭한 교사나 지도자가 지닌 자질 중 하나입니다. 사람들은 열정적인 사람을 따릅니다. 다른 사람에게 영향을 미치고 싶다면 열정을 키우십시오.

하지만 이 단어가 항상 긍정적인 의미를 가졌던 것은 아닙니다. 원래는 악령이나 악마에 사로잡힌 사람을 가리켰습니다. 17세기 영국에서는 극단적이고 혁명적인 개신교 종파, 더 나아가 영국 내전에 참전했던 청교도들을 지칭하는 말로 사용되었습니다. 종교적 극단주의, 광신, 광신주의의 동의어가 되었고, 비이성적이고 변덕스러우며 위험한 것으로 여겨졌습니다.

스코틀랜드 철학자 데이비드 흄(1711-1776)은 이 주제에 대해 흥미로운 에세이를 썼습니다. [1] 그는 “가장 좋은 것들이 타락하면 가장 나쁜 것들이 생겨난다”고 지적하며, 이는 특히 종교에 해당한다고 말합니다. 그는 종교가 잘못될 수 있는 두 가지 방식이 있다고 말합니다. 미신과 열광입니다. 이 두 가지는 완전히 다른 현상입니다.

미신은 무지와 두려움에서 비롯됩니다. 우리는 때때로 비이성적인 불안과 공포에 사로잡히고, 그에 걸맞지 않은 비이성적인 해결책에 의존하게 됩니다. 반면 열광은 정반대입니다. 열광은 지나친 자신감에서 비롯됩니다. 종교적 황홀경에 빠진 열광자는 자신이 신의 계시를 받았다고 믿게 되고, 이성과 자제력을 무시할 수 있는 힘을 얻었다고 여깁니다.

열광은 "어떤 인간적 중재자 없이도 신성에 접근할 자격이 충분하다고 스스로 생각한다." 열광에 사로잡힌 사람은 자신이 신성한 황홀경이라고 여기는 것에 가득 차서 사제들의 행동을 규율하는 규칙들을 무시할 수 있다고 느낀다. "광신자는 스스로를 신성하게 여기고 형식과 의례적 제도가 다른 누구에게도 부여할 수 없는 신성한 특성을 자신에게 부여한다." 열광자는 규칙과 규정은 일반인들을 위한 것이지 자신들을 위한 것이 아니라고 생각한다. 신의 영감을 받은 우리는 더 잘 안다고 생각한다. 흄은 이것이 매우 위험할 수 있다고 말했다.

이제 우리는 아론의 두 장남 나답과 아비후가 어떤 죄로 인해 죽었는지에 대한 정확한 설명을 갖게 되었습니다. 토라는 그들의 죽음을 매우 중요하게 여기고 있으며, 무려 네 번이나 언급하고 있습니다( 레위기 10:1-2 , 레위기 16:1 , 민수기 3:4 , 민수기 26:61 ). 이 비극은 성막 봉헌식 날, 유대 역사상 가장 성대한 축제 중 하나가 되어야 할 날에 일어났기에 더욱 충격적이었습니다.

현자들조차 이 사건에 당혹스러워했습니다. 본문에는 단지 “그들이 주께서 명하지 않으신 불을 주 앞에서 제물로 바쳤다. 그러자 주 앞에서 불이 나와 그들을 태워 죽였다”라고만 기록되어 있습니다 . 현자들은 이처럼 가혹하고 극단적인 형벌을 정당화할 만한 다른 죄나 성격적 결함이 있었을 것이라고 생각했던 것 같습니다.

성경 본문의 단서를 종합하여 어떤 이들은 그들이 지성소에 들어간 죄 [2] , 모세나 아론과 상의하지 않고 자기 마음대로 판결을 내린 죄, 술에 취한 죄, 적절한 옷을 입지 않은 죄, 물두멍의 물로 정결하게 하지 않은 죄, 어떤 여자도 자신에게 어울리지 않는다고 생각하여 결혼하지 않은 죄, 또는 모세와 아론이 죽기를 조급히 기다리며 이스라엘의 지도자가 되려 했던 죄 등을 추측했습니다.

어떤 이들은 그들이 벌을 받은 죄가 그날 일어난 것이 아니라 몇 달 전 시내산에서 일어났다고 추측했습니다. 성경에는 나답과 아비후를 비롯한 장로 칠십 명이 산에 올라가 “이스라엘의 하나님을 보았다”( 출애굽기 24:10 )고 기록되어 있습니다. 하나님께서는 “이스라엘 지도자들을 치지 않으시고 그들이 하나님을 보고 먹고 마셨다”( 출애굽기 24:11 )고 합니다. 이는 그들이 눈을 돌리지 않았거나, 그처럼 거룩한 만남 가운데 먹고 마셨기 때문에 그날 마땅히 벌을 받아야 했다는 것을 암시합니다. 그러나 하나님께서는 백성과 언약을 맺으신 날에 슬픔을 남기지 않으시려고 벌을 미루셨습니다. [3]

이것들은 모두 미드라시적 해석입니다. 참되고 타당하며 중요하지만, 구절의 문자적인 의미는 아닙니다. 본문은 명확합니다. 토라는 그들의 죽음이 언급된 세 번의 경우 모두에서 단순히 그들이 "허락되지 않은 불을 드렸다"고 말합니다. 그들의 죄는 명령받지 않은 일을 행했다는 것입니다. 그들은 분명히 숭고한 동기로 그렇게 했을 것입니다. 모세는 그들이 죽은 직후 아론에게 이것이 바로 하나님께서 "내 곁에 있는 자들 가운데서 내가 거룩하게 되리라"( 레위기 10:3 )라고 말씀하신 의미라고 말했습니다. 한 미드라시는 모세가 형을 위로하며 "그들은 너나 나보다 하나님께 더 가까웠다"라고 말한 것이라고 해석합니다. [4]

하지만 "열정"이라는 단어의 역사를 살펴보면 이 사건을 이해하는 데 도움이 됩니다. 나답과 아비후는 "열정가"였는데, 여기서 말하는 열정가는 현대적인 의미가 아니라 17세기와 18세기에 사용되던 의미입니다. 열정가란 종교적 열정으로 가득 차서 신이 자신들에게 법과 관습을 무시하는 행동을 하도록 영감을 준다고 믿는 사람들이었습니다. 그들은 매우 거룩했지만 동시에 매우 위험한 존재이기도 했습니다. 특히 데이비드 흄은 이러한 의미의 열정이 제사장적 사고방식과 정반대라고 보았습니다. 그의 말에 따르면, "모든 열정가들은 성직자들의 멍에에서 벗어나 형식, 의식, 전통을 경멸하며 신앙에 있어 큰 독립성을 표현해 왔다."

사제들은 신성한 것의 힘, 그리고 잠재적인 위험성을 이해합니다. 그렇기 때문에 신성한 장소, 시간, 의식은 규칙으로 보호되어야 하며, 마치 원자력 발전소를 가장 꼼꼼한 절연으로 보호해야 하는 것과 같습니다. 이러한 보호가 실패했을 때 발생한 사고들을 생각해 보십시오. 예를 들어 체르노빌이나 2011년 일본 후쿠시마 원전 사고처럼 말입니다. 그 결과는 참혹하고 오래 지속될 수 있습니다.

성막에 허락 없이 불을 가져오는 것은 사소한 죄처럼 보일지 모르지만, 신성한 영역에서 허가받지 않은 단 한 번의 행위는 신성한 영역에 대한 율법을 어기는 것이며, 이는 시간이 지남에 따라 거대한 구멍으로 커질 수 있습니다. 열정은 어떤 면에서는 무해할지라도, 순식간에 극단주의, 광신, 그리고 종교적 동기에 의한 폭력으로 변질될 수 있습니다. 이는 16세기와 17세기 유럽의 종교 전쟁에서 일어났던 일이며, 오늘날 일부 종교에서도 발생하고 있습니다. 데이비드 흄이 지적했듯이, "열정적인 사람들은 인간의 이성과 도덕조차도 잘못된 지침으로 여기고 거부하며, 광신적인 미치광이는 자신이 신의 영감이라고 믿는 것에 맹목적으로 자신을 맡깁니다." 그러나 그것은 사실 과열된 자만심이나 광란적인 분노일지도 모릅니다.

우리는 이제 인간의 뇌가 다니엘 카네만이 "빠른 사고와 느린 사고"라고 부르는 두 가지 서로 다른 시스템으로 구성되어 있다는 것을 자세히 이해하고 있습니다. 빠른 사고를 담당하는 변연계는 감정, 특히 공포에 대한 반응을 담당합니다. 느린 사고를 담당하는 전두엽 피질은 이성적이고 신중하며, 다양한 행동 방침의 장기적인 결과를 심사숙고할 수 있습니다. 우리가 이 두 시스템을 모두 가지고 있는 것은 우연이 아닙니다. 위험에 대한 본능적인 반응이 없다면 우리는 생존할 수 없을 것입니다. 하지만 느리고 신중한 사고가 없다면 우리는 파괴적이고 자멸적인 행동을 반복하게 될 것입니다. 개인의 행복과 문명의 존속은 이 두 시스템 사이의 미묘한 균형을 맞추는 데 달려 있습니다.

종교적 삶은 그토록 강렬한 열정을 불러일으키기 때문에, 특히 율법과 의식, 그리고 예배의 복잡한 리듬이라는 제약이 필요합니다. 그래야만 신앙의 불꽃이 잘 다스려지고, 하나님의 영광을 비추는 빛과 한 줄기 빛만 남길 수 있기 때문입니다. 그렇지 않으면 결국 맹렬한 불길로 번져 파괴를 초래하고 수많은 생명을 앗아갈 수 있습니다. 서구 사회는 오랜 세월 동안 열정을 다스려 왔고, 이제는 그것을 긍정적인 힘으로 여길 수 있게 되었습니다. 하지만 과거에는 그렇지 않았다는 사실을 결코 잊어서는 안 됩니다. 유대교에 수많은 율법과 세세한 규칙이 있는 이유도 바로 여기에 있으며, 우리가 하나님께 가까워질수록 이러한 제약과 규칙은 더욱 절실히 필요하게 됩니다.

[1] David Hume, “Of Superstition and Enthusiasm,” in Essays Moral, Political, and Literary (1742-1754).
[2] [3] [4] Midrash Aggadah (Buber) ad loc.이는 레위기 16장 1절 에 아론의 두 아들이 “여호와 앞에 가까이 나아갔을 때에” 죽었다는 말씀에 근거한 것으로, 그들이 너무 가까이 나아갔음, 즉 지성소에 들어갔음을 암시합니다.
칠십 명의 장로들은 나중에 처벌을 받았습니다. 출애굽기 24장 10절에 대한 라시의 주석을 참조하십시오 .

#3231 레위기(바이크라) 강해 - 즉흥성 : 좋은가, 나쁜가? - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:31:07 +0900

즉흥성: 좋은가, 나쁜가?

פרשת שמינ

셰미니는 성막 봉헌식이라는 위대한 날이 어떻게 아론의 두 아들 나답과 아비후의 죽음으로 어두워졌는지에 대한 비극적인 이야기를 전합니다. 이 날은 현자들이 하나님께서 우주 창조 때만큼이나 기뻐하셨다고 말한 날이었습니다.

“아론의 아들 나답과 아비후는 향로를 가져다가 불을 넣고 향을 피워, 하나님께서 명하지 않으신 불을 여호와 앞에 드렸습니다. 그러자 여호와께서 나오셔서 그들을 태우시고, 그들은 여호와 앞에서 죽었습니다.”

레위기 10:1-2

현자들과 후대 주석가들은 나답과 아비후의 죄가 실제로 무엇이었는지에 대해 여러 가지 설명을 제시했습니다. 그러나 토라 자체에서 제시하는 가장 간단한 답은 (민수기 3:4, 26:61 등에서처럼) 그들이 자기 멋대로 행동했다는 것입니다. 그들은 명령받지 않은 일을 했습니다. 아마도 그 순간의 열정에 사로잡혀 " 허락받지 않은 불 "을 바친 것일지도 모릅니다. 영적인 문제에 있어서 즉흥적으로 행동하는 것은 분명히 위험합니다.

하지만 정말 그럴까요? 모세는 이스라엘 백성이 금송아지 주위에서 뛰어노는 것을 보고 훨씬 더 위급한 상황에서 즉흥적으로 돌판을 깨뜨렸습니다. 하나님께서 직접 깎고 새기신 그 돌판은 아마도 역사상 가장 신성한 물건이었을 것입니다. 그러나 모세는 그 행동으로 처벌받지 않았습니다. 현자들은 모세가 하나님과 상의하지 않고 제멋대로 행동했지만, 하나님께서 그 행동을 허락하셨다고 말했습니다. 라시는 토라에 대한 그의 마지막 주석에서 이 순간을 언급하는데, 토라의 마지막 구절( 신명기 34:12 )은 "모세가 온 이스라엘 백성 앞에서 행한 모든 강한 손과 모든 큰 위엄"에 대해 이야기합니다.

이스라엘어: שנשאו לבו לשבור לוחות לעינים, שנאר (לעיל ת, יז) ואשברם לעיניכם,
וססכיר דעת קב"ת לדעתו, שנאר ( שMONת לד, א ) אשר שברת, ישר כחך ששברת:

이는 모세가 그들 앞에서 십계명이 새겨진 돌판을 깨뜨린 것을 가리키는데, "내가 당신들 앞에서 그것들을 깨뜨렸습니다."라고 기록되어 있습니다. 거룩하신 하나님께서는 그의 의견에 동의하셨고, "당신이 깨뜨린 것"은 '그것들을 깨뜨린 당신에게 더 큰 힘이 있기를!'이라는 뜻으로 해석됩니다.

그렇다면 왜 나답과 아비후에게는 즉흥성이 부적절했는데 모세에게는 적절했을까요? 그 이유는 나답과 아비후는 코하님, 즉 제사장이었고 모세는 나비, 즉 예언자였기 때문입니다. 이 둘은 서로 다른 형태의 종교적 지도력을 가지고 있습니다. 그들은 서로 다른 임무, 다른 감수성, 나아가 시간에 대한 접근 방식까지 모두 달랐습니다.

제사장(코헨)은 시간이 흘러도 변하지 않는 방식으로 하나님을 섬깁니다(물론 성전이 파괴되고 제사장들이 주관하던 성전 봉사가 끝났을 때는 예외입니다). 예언자(마태오 선지자)는 시간이 흐르면서 끊임없이 변화하는 방식으로 하나님을 섬깁니다. 사람들이 평온할 때는 예언자가 다가올 재앙을 경고하고, 재앙을 겪고 절망에 빠졌을 때는 위로와 희망을 전합니다.

제사장이 하는 말은 항상 같습니다. 제사장 축복에 사용되는 말은 모세와 아론 시대와 오늘날에도 동일합니다. 그러나 선지자가 사용하는 말은 결코 같지 않습니다. 다음과 같이 기록되어 있습니다.

“선지자마다 사용하는 방식이 다릅니다.”

산헤드린 89a

그러므로 예언자에게는 자발성이 매우 중요하지만, 신을 섬기는 제사장에게는 자발성은 전혀 어울리지 않습니다.

왜 차이가 있을까요? 결국 제사장과 예언자는 같은 신을 섬겼는데 말입니다. 토라는 우리가 최근에야 다소 다른 형태로 재발명한 일종의 장치를 사용합니다. 스테레오 음향, 즉 두 개의 다른 스피커에서 나오는 소리는 청각적 원근감을 주기 위해 1930년대에 개발되었습니다. 1950년대에는 스테레오가 소리에 했던 역할을 시각에 적용하기 위해 3D 영화가 개발되었습니다. 1860년대 피에르 브로카의 연구부터 오늘날 MRI와 PET 스캔을 사용하는 오늘날까지, 신경과학자들은 우리의 양뇌가 어떻게 우리가 환경에 더욱 지능적으로 반응할 수 있도록 하는지 이해하려고 노력해 왔습니다. 현실을 온전히 경험하기 위해서는 두 가지 관점이 모두 필요합니다.

제사장과 선지자의 두 가지 관점은 각각 창세기 1장 1절~2장 3절 (제사장의 목소리로 질서, 구조, 구분 및 경계를 강조함)과 창세기 2장 4절~3장 24절 (예언자의 목소리로 인간관계의 미묘한 차이와 역동성을 강조함)에 나타난 창조에 대한 두 가지 관점과 상응합니다.

이제 구조와 자발성 사이의 지속적인 논쟁이 있었던 또 다른 영역, 즉 기도 (테필라)기도, 특히 아미다 기도에 관해서 말씀드리자면, 성전 파괴 이후 랍반 가믈리엘과 야브네에 있던 그의 궁정에서는 평일 아미다 기도를 위한 표준 본문을 정립했는데, 이는 정확한 순서로 배열된 18개 또는 나중에는 19개의 축복으로 구성되어 있습니다( 미슈나 브라홋 4:3 ).

그러나 모든 사람이 동의한 것은 아니었습니다. 랍비 조슈아는 개인이 아미다 기도의 축약된 형태를 암송할 수 있다고 주장했습니다. 일부 해석에 따르면, 랍비 엘리에제르는 고정된 기도문 자체에 반대했으며 매일 새로운 내용을 암송해야 한다고 주장했습니다(탈무드 예루살미 브라홋 4).

이 의견 차이는 매일 드리는 기도문의 출처에 관한 또 다른 의견 차이와 정확히 일치하는 것 같습니다.

다음과 같이 전해집니다. 랍비 하니나의 아들 랍비 요세는 “기도는 족장들에 의해 제정되었다”고 말했습니다. 랍비 요슈아 벤 레비는 “기도는 매일 드리던 제사를 대체하기 위해 제정되었다”고 말했습니다.

브라콧 26b

랍비 하니나의 아들 랍비 요세에 따르면, 샤하릿은 아브라함에 의해, 민하는 이삭에 의해, 마아리브는 야곱에 의해 제정되었습니다. 랍비 요슈아 벤 레위에 따르면, 샤하릿은 매일 아침 제사에, 민하는 오후 제사에 해당합니다. 표면적으로는 이러한 의견 차이가 실질적인 영향을 미치지 않는 것처럼 보이지만, 실제로는 영향을 미칩니다.

만약 기도가 족장들에 의해 제정되었다면, 그 기원은 예언자적인 것입니다. 만약 기도가 제사를 대체하기 위해 생겨났다면, 그 기원은 제사장적인 것입니다. 제사장들은 즉흥적으로 행동하는 것이 금지되었지만, 예언자들은 당연하게 그렇게 했습니다. 기도를 제사장적인 것으로 여긴 사람은 랍비 감리엘처럼 정확한 기도문의 중요성을 강조했을 것입니다. 반대로 기도를 예언적인 것으로 여긴 사람은 예루살렘 탈무드에 기록된 랍비 엘리에제르처럼 자발성을 중시하고 매일 새로운 내용을 기도하려고 했을 것입니다.

전통은 결국 매우 놀라운 방식으로 이 문제를 해결했습니다. 우리는 아미다 기도를 두 번 바칩니다. 한 번은 예언자들의 전통에 따라 개인적으로 조용히 바치고, 두 번째는 성전에서 제사장이 제물을 바치던 전통에 따라 낭독자( shaliach tzibbur )가 공개적으로 함께 낭독합니다. (마아리브 예배에 낭독자가 없는 이유는 쉽게 이해할 수 있습니다. 밤에는 제물을 바치지 않았기 때문입니다.) 조용히 바치는 아미다 기도에서는 우리가 임의로 추가적인 말을 덧붙일 수 있지만, 낭독자가 덧붙일 때는 그럴 수 없습니다. 이는 예언자들은 즉흥적으로 행동했지만, 제사장들은 그렇지 않았기 때문입니다.

나답과 아비후의 비극은 그들이 제사장이었음에도 불구하고 예언자처럼 행동하는 실수를 저질렀다는 점입니다. 하지만 우리는 두 전통을 모두 물려받았고, 이는 현명한 선택이었습니다. 구조가 없다면 유대교는 연속성을 유지할 수 없고, 자발성이 없다면 새로운 생명력을 얻을 수 없기 때문입니다. 중요한 것은 각각의 위치를 혼동하지 않고 균형을 유지하는 것입니다.

#3230 레위기(바이크라) 강해 - 왜를 찾아서 in search of WHY - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:26:46 +0900

'왜'를 찾아서

בחוקותיי(베후코타이)

니체의 말 중에서 가장 많이 인용되는 것, 아니 최근 들어 가장 많이 인용되는 문장 중 하나는 “ 삶의 이유 가 있는 사람은 어떤 방법 도 거의 견딜 수 있다 ”는 것입니다. [1] 삶에 의미가 있다면, 우리 삶에 목적이 있다면, 아직 완수해야 할 과제가 있다면, 우리 내면의 무언가가 고통과 슬픔을 견뎌낼 힘을 줍니다. 미래에 대한 부름은 현재의 고통과 과거의 트라우마를 극복하도록 도와줍니다.

아이러니하게도 신에 대한 믿음의 상실이 의미의 죽음을 초래할 것이라는 사실을 누구보다 명확하게 간파한 사람은 바로 니체 자신이었다. 그가 광인 캐릭터를 통해 "신의 죽음"을 선언할 때 하는 말이 바로 이것입니다.

우리가 지구를 태양으로부터 해방시켰을 때 우리는 무엇을 했는가? 지금 지구는 어디로 움직이고 있는가? 우리는 지금 어디로 움직이고 있는가? 모든 태양으로부터 멀어지고 있는가? 우리는 끊임없이 떨어지고 있는 것은 아닌가? 뒤로, 옆으로, 앞으로, 모든 방향으로? 위아래가 남아 있는가? 우리는 무한한 허공을 헤매고 있는 것은 아닌가? 우리는 텅 빈 우주의 숨결을 느끼지 않는가? 더 추워지지 않았는가? 밤이 점점 더 깊어지고 있지 않은가? [2]

무한한 공허. 텅 빈 공간. 신이 없는 세상은 궁극적으로 ' 왜'가 없는 우주입니다 . 아름다움, 웅장함, 규모, 그리고 광활함은 있을지 몰라도 의미는 없습니다.

거의 정반대의 통찰이 200여 년 전, 17세기 가장 뛰어난 수학자 중 한 명인 블레즈 파스칼에게 찾아왔습니다. 그는 마치 니체를 예견이라도 한 듯 "이 무한한 공간의 영원한 침묵이 나를 두렵게 한다"라고 썼습니다. 1654년 11월 23일 밤, 당시 31세였던 파스칼은 인생을 바꿀 종교적그는 다음과 같은 메모에 자신의 경험을 적었습니다. "불. 아브라함의 하나님, 이삭의 하나님, 야곱의 하나님, 철학자들과 학자들의 하나님이 아닙니다..." 그는 시편 119편 16절을 인용하며 글을 마무리했습니다 . "주의 말씀을 잊지 않겠습니다. 아멘." 그는 이 메모를 외투 속에 꿰매어 항상 지니고 다녔으며, 남은 생애를 종교적 신앙을 탐구하는 데 바쳤습니다.

아브라함과 이삭과 야곱의 하나님은 말씀하시고, 부르시고, 들으시는 하나님이십니다. 무한한 공간은 침묵하지 않습니다. 그 아래와 너머에는 하나님의 고요하고 작은 음성이 있으며, 바로 이 음성이 역사와 우리 각자의 삶에 의미를 부여합니다. 역사가 JH 플럼은 이렇게 썼습니다. “인류 역사 자체 안에 미래를 형성할 과정이 작용하고 있다는 개념은 유대인들 사이에서 처음으로 표현된 것 같습니다.” 플럼은 유대인들에게 “과거는 단순한 이야기 모음집 이상이 되었다”고 말했습니다. 그것은 “운명의 밀접한 부분이자, 별자리 점이나 신탁보다 더 확실하고, 더 절대적이며, 더 포괄적인 미래에 대한 해석”이 되었습니다. [3] 유대인들은 역사에서 의미를 찾은 최초의 사람들이었습니다. 그들은 ‘ 왜’ 를 발견했습니다 . 그렇기에 그들은 어떤 ‘ 어떻게’ 도 견딜 수 있었습니다 . 유대교는 의미를 추구하고 발견하는 동물로서의 인류를 가장 오래되고 심오하게 표현한 종교입니다.

상대적으로 말하자면, 이러한 생각들은 현대적인 발상입니다. 그러나 마이모니데스의 해석을 따른다면, 이러한 생각들은 베추코타이 장의 핵심을 이루고 있습니다. 베추코타이 장은 이스라엘 백성이 하나님과의 언약과 사명에 충실할 경우 받게 될 축복으로 시작합니다. 그리고 불순종에 따르는 저주가 이어집니다. 그 저주는 길고, 두렵고, 가혹합니다. 비록 마지막에는 위로의 말로 끝나지만 말입니다. "그러나 이 모든 일에도 불구하고 그들이 원수의 땅에 있을지라도 내가 그들을 멸하거나 미워하여 완전히 멸망시키지 않고 내 언약을 파기하지 않겠다. 나는 그들의 하나님 여호와이기 때문이다."( 레위기 26:44 ) 그렇다면 우리는 이 축복과 저주를 어떻게 해석해야 할까요?

저주의 핵심 단어는 '케리(keri)' 입니다 . 이 단어는 여기에서 일곱 번 나오는데, 타나크 전체에서 다른 곳에서는 전혀 나오지 않습니다. 기본 원칙은 분명합니다. 하나님께서 말씀하시기를 "만일 너희가 내게 케리 로 행하면 나도 너희에게 케리 로 행하리라 " 하셨습니다. 그러나 이 단어의 의미는 명확하지 않습니다. 여러 번역본에서는 반항, 고집, 무관심, 냉담함, 꺼림 등을 뜻하는 것으로 해석하고 있습니다.

그러나 마이모니데스는 이를 "우연히"라는 뜻의 미크레(mikreh ) 라는 단어와 연관지어 설명합니다 . 그는 전체적인 메시지를 다음과 같이 해석합니다. 만약 당신이 역사를 신의 섭리가 아닌 단순한 우연으로 여긴다면, 신은 당신을 운명에 맡기겠다고 말합니다. 그 결과, 당시나 지금이나 적대적인 환경에 놓인 작은 나라인 이스라엘은 결국 패배하고, 황폐해지고, 멸망 직전에 이르게 될 것입니다.

이것은 놀라운 해석이며 우리가 때때로 잊는 구별, 즉 한편으로는 신의 형벌과 다른 한편으로는 신의 섭리의 철회, 즉 토라에서 “하나님의 얼굴을 숨기심”이라고 부르는 것 사이의 구별을 가리킵니다. [4] 하나님께서 형벌을 내리실 때에는 죄인을 형벌하십니다. 그러나 하나님께서 “얼굴을 숨기실 때”에는 죄 없는 자조차도 고통받을 수 있습니다 .

인간이 신에게서 얼굴을 숨길 때, 신도 인간에게서 얼굴을 숨긴다 . 이것이 마이모니데스가 이 파르샤를 이해하는 방식이며, 니체의 "신은 죽었다"라는 주장과 놀랍도록 유사하다. 신이 가려지면 남는 것은 "무한한 허무"와 "텅 빈 공간"뿐이다. 죽는 것은 신이 아니라 의미를 추구하는 동물인 인간이다. 니체가 알았듯이, 그 자리를 권력을 추구하는 동물인 인간이 차지한다. 거기에서 허무주의와 야만주의로 가는 길은 멀지 않다.

유대인이라는 것은 우리 각자의 삶과 우리 공동체의 역사가 의미를 지닌다는 믿음을 갖는 것입니다. 우리가 그분을 느끼지 못하더라도 그분은 우리 곁에 계시고, 우리가 그분의 음성을 듣지 못하더라도 그분은 우리의 기도를 들으십니다. 이것이 바로 축복입니다. 이 믿음은 우리 민족에게 역사상 가장 끔찍한 시련 속에서도 살아남을 용기를 주었습니다. 또한 우리 개개인에게 "가혹한 운명의 화살과 쇠망치"를 헤쳐나갈 힘을 주는 것이기도 합니다. 이 믿음을 잃으면 그 힘도 잃게 됩니다. 우리는 "운명에 맡겨지게" 됩니다. 이것이 바로 저주입니다. 운명은 자비롭지 않고 눈멀게 합니다. 저주는 형벌이 아니라 결과입니다.

그러므로 삶을 변화시키는 아이디어가 있습니다. 의미를 찾으면 힘을 발견하게 될 것입니다 . 삶은 단순한 우연 이 아닙니다 . 당신이 그 일부인 이야기이며, 당신이 답인 질문이며, 당신 영혼의 스마트폰으로 향하는 부름입니다. 이것이 우리 민족의 집단적 운명이며, 그 안에서 우리 각자는 특별하고 개별적인 목적을 가지고 있습니다. 그 목적을 찾으면 당신의 ' 왜'가 거의 모든 ' 어떻게' 를 헤쳐나갈 수 있도록 이끌어 줄 것입니다 . 조던 피터슨은 이렇게 말합니다. "의미는 길입니다. 더 풍요로운 삶의 길이며, 사랑과 진실을 말하며 인도받을 때, 그리고 당신이 원하는 그 어떤 것도, 원할 수도 있는 그 어떤 것도 바로 그것보다 우선시되지 않을 때 당신이 사는 곳입니다." [5] 따라서 그의 규칙 7은 다음과 같습니다. 편리한 것이 아니라 의미 있는 것을 추구하십시오.

모든 일에는 이유가 있습니다. 그 이유는 항상 "왜 이런 일이 일어났는지"를 알려주는 것이 아닙니다. 때로는 "이런 일이 일어났으니, 이렇게 해야 한다"라고 말해줍니다. 이유 를 찾으면 저주조차 축복으로 바뀔 수 있습니다. 이유를 모르면 축복조차 저주가 될 수 있습니다. 그러니 이유를 찾으세요. 그러면 나머지 는 따라올 것입니다. 힘, 성취감, 평화까지.

[1] 『우상 의 황혼』 의 '격언과 화살' 부분에 나오는 실제 인용문은 다음과 같습니다. "우리가 삶의 이유를 가지고 있다면 거의 모든 방법을 견딜 수 있다 ." 니체, 『우상의 황혼』과 『반기독교인』 , RJ 홀링데일 번역, 펭귄, 2003, 33. 아이러니하게도 이 인용문을 대중화하는 데 가장 큰 역할을 한 사람은 아우슈비츠 생존자인 빅터 프랭클이었습니다. 니체의 반유대주의에 대해서는 로버트 C. 홀럽, 『니체의 유대인 문제』 , 프린스턴 대학교 출판부, 2016을 참조하십시오.
[2] 프리드리히 니체, 『즐거운 학문』 , 월터 카우프만 번역, 빈티지 북스, 1974, 181.
[3] JH 플럼, 『과거의 죽음』 , 펠리컨, 1973, 56-7.
[4]신명기 31장 18절을 참조하십시오 . [5] Jordan B. Peterson, 12 Rules for Life: an antidote to chaos , Allen Lane, 2018, 201.

#3229 레위기(바이크라) 강해 - 구원의 개념 - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:23:04 +0900

구원의 개념

베하르 , 베추코타이 • 5770

유대교의 핵심 사상 중 하나이지만 서양 사상으로 설명하기 어려운 것은 법, 윤리, 그리고 자연의 밀접한 상호 연관성입니다. 고대 그리스인들에게는 법( nomos )과 자연 (physis ) 사이에 갈등이 존재했습니다 . 법은 질서를, 자연은 혼돈을 상징했으며, 이 둘 사이에는 끊임없는 투쟁이 있었습니다. 질서의 신 아폴로는 뱀, 용, 바다 괴물과 싸워야 했는데, 이는 우주에 작용하는 길들일 수 없는 야생의 힘을 상징했습니다. 윤리는 신들의 관심사가 아니었습니다. "윤리"라는 단어는 그리스어 " 에토스(ethos) "에서 유래했는데 , 이는 개인이나 공동체의 성품을 의미합니다. 또한 관습, 확립된 관행을 뜻하기도 했습니다. 윤리란 신이 내린 칙령이 아니라, 지역에 따라 달라지는 인간이 만든 관습이었습니다.

유대교에서 법, 윤리, 자연이라는 개념은 우주와 그 안에서 우리의 위치에 대한 하나의 일관되고 통합된 비전의 일부입니다. 과학 법칙과 도덕 법칙 사이에는 직접적인 연관성이 있습니다. 둘 다 사랑이 넘치는 창조주께서 만드신 우주의 구조적 일부입니다. 유일한 차이점은 자유 의지를 부여받은 인간에게 주어진 도덕 법칙은 어길 수 있다는 것입니다. 하나님은 우주에 자연 질서를 창조하셨고, 우리에게도 사회에 질서를 만들라고 요구하시는데, 그 방법은 바로 법을 통해서입니다.

또한 유대교에는 율법 과 이야기 사이의 깊은 연관성이 있는데, 이는 그리스의 영향을 받은 서양인의 사고방식으로는 다소 생소하게 느껴질 수 있다 .

서구에는 (신화, 역사, 허구 등) 서사가 존재하고, 의회가 제정하고 법전에 수록된 법률이 존재합니다. 그러나 이 두 문학은 완전히 별개입니다. 우리는 입헌군주제가 인쇄술 발명과 문해력 확산 이후에 등장했고, 민주주의는 산업혁명의 영향으로 성장했으며, 여성 참정권은 제1차 세계대전 이후 기존 사회 체제가 붕괴되면서 나타났다는 것을 알고 있습니다. 따라서 법과 역사 사이에 연관성이 있을 수는 있지만, 공통점이 거의 없는 두 개의 서로 다른 문학으로 남아 있습니다.

유대교의 경우는 그렇지 않습니다. 토라는 율법과 역사를 모두 담고 있으며, 깊고 미묘한 방식으로 서로 엮어냅니다. 율법은 역사를 낳고, 역사는 율법을 낳습니다. 타나크를 통해 본 이스라엘의 역사는 이스라엘 백성이 하나님으로부터 받은 율법을 어떻게 지키고 어겼는지에 대한 이야기입니다. 그리고 율법 자체도 백성의 역사 속에 그 논리가 있었습니다. "나그네를 학대하지 말라. 너희도 이집트에서 나그네였으니 나그네가 어떤 것인지 알지 않느냐?"( 출애굽기 23:9 ) 이스라엘 백성이 율법을 이해할 수 있었던 것은 바로 그들의 역사적 경험, 즉 끊임없이 되새기고 재현했던 경험 때문이었습니다.

토라는 율법, 윤리, 그리고 이야기를 놀라운 문학적 기법들을 사용하여 하나로 엮어냅니다. 이 글에서 저는 토라가 어떻게 그러한 기법들을 ‘구원하다’라는 뜻의 단어 ‘갈 (gal )’을 통해 구현하는지 보여주고자 합니다.

레위기 마지막 세 장인 25장부터 27장까지 , 즉 베할 과 베추코다이 관한 부분은 에 관한 내용은 하나의 문학적 단위를 이룹니다. 이 장들은 겉보기에는 완전히 다른 주제를 다루는 것처럼 보입니다. 25장은 이스라엘 땅에 시행될 사회 구조에 관한 내용으로, 토지, 노예 제도, 그리고 빚과 관련된 문제들을 다룹니다. 26장은 시내산에서 하나님과 맺은 언약에 충실하느냐 불순종하느냐에 따라 이스라엘 백성이 땅에서 받게 될 축복과 저주에 대해 이야기합니다. 27장은 전체 내용의 부록처럼 읽히며, 성전에 바치는 헌금에 대해 다룹니다.

겉으로 보기에는 아무런 연관성이 없어 보이지만, 실제로는 매우 긴밀하게 통합되어 있습니다. 먼저, 두 장이 어떻게 연결되어 있는지 살펴보십시오. 25장 과 27장은 율법에 관한 내용이고, 26장은 역사에 관한 내용입니다. 이는 다른 곳에서도 찾아볼 수 있는 문학적 장치입니다. 중심 장은 서로 관련 있어 보이는 두 구절 사이에 배치되어 있습니다. 예를 들어 레위기 19장의 "거룩함의 법전"은 18장과 20장 으로 둘러싸여 있는데 , 이 두 장은 모두 성범죄에 관한 내용이기 때문에 서로 관련이 있습니다. 금송아지 이야기( 출애굽기 32-34장 )는 성전 건축에 관한 두 부분( 출애굽기 25-31장 과 35-40장 ) 사이에 배치되어 있습니다 . 제사장들의 상상력은 클라이맥스가 중심에 있는 ABCBA 형식의 문학적 구조인 키아스무스 기법을 통해 발휘됩니다. 따라서 이는 틀짓기 장치(AB와 BA)를 사용하여 중심 용어를 모든 것이 돌아가는 축으로 부각시킵니다.

레위기 25장과 27장을 하나로 묶는 것은 공통된 핵심 단어, 즉 동사입니다.레위기 25장과 27장을 관통하는 공통 단어는 바로 '구원하다'라는 뜻의 ' 갈(gal) '입니다. 이 단어는 25장에 19번, 27장에 12번 등장합니다. 흥미로운 점은 26장에는 전혀 나오지 않지만, 발음이 거의 같은 또 다른 단어 '글( g-'-l)' ( 알레프 대신 목구멍에서 나는 아인 (ayin )이 들어간 형태)이 5번 나온다는 것입니다. 이 두 단어는 발음은 비슷하지만 의미는 거의 정반대라는 점에서 매우 흥미롭습니다. 첫 번째 단어는 '구원하다, 되찾다, 제자리로 되돌리다'라는 뜻이고, 두 번째 단어는 '멸시하다, 버리다, 거부하다'라는 뜻입니다. 앞서 쓴 글에서 언급했듯이, 레위기의 시작과 끝 부분은 발음은 비슷하지만 의미가 정반대인 두 단어, '부름'을 뜻하는 ' 크라(kra )'와 '우연한 사건'을 뜻하는 ' 크르(krh )'를 이용한 유사한 말장난으로 연결되어 있습니다.

'갈'이라는 단어구속의 기본 개념은 율법이 재산이나 재산, 심지어 자유까지도 되찾을 수 있는 가능성을 제공한다는 것입니다. 레위기 25장 에서는 가난 때문에 값비싼 물건을 팔아야 하는 세 가지 경우를 다룹니다. 땅이나 집을 팔거나, 자신을 노예로 파는 경우도 있습니다. 각 경우에 판매자의 친척이나, 만약 판매자가 갑자기 재산을 되찾을 수 있게 된다면, 적절한 보상을 지불하고 물건을 되살 수 있도록 규정되어 있습니다. 만약 이 두 가지 모두 불가능하다면, (성벽 안에 있는 집은 예외로 하고) 희년에 자동으로 구속이 이루어집니다.

이러한 법률에는 두 가지 심오한 윤리적 원칙이 걸려 있습니다. 첫째, 인간의 존엄성에 필수적인 특정 재화, 즉 토지, 주택, 그리고 자유로운 직업과 관련된 문제에 있어서는 일시적인 가난과 영구적인 박탈을 구분해야 한다는 것입니다. 시장 경제는 구속력 있는 교환을 기반으로 작동합니다. 만약 제가 구매자와 저 모두 공정하다고 생각하는 가격으로 물건을 팔았다면, 저는 내일 마음을 바꿔 "팔지 않기로 했으니 돌려주세요. 돈을 드리겠습니다."라고 말할 수 없습니다. 구매자가 그렇게 하고 싶지 않다면 저는 그를 강요할 수 없습니다. 그러나 토라에 따르면, 자존감과 인간의 번영에 너무나 근본적인 어떤 것들은 시장의 변덕에 전적으로 맡겨서는 안 됩니다. 그러한 경우, 시장의 공정성을 존중하면서도(구속자는 자신이 구하는 물건의 적정 시장 가치를 지불해야 합니다) 기본적인 정의의 법칙이 우선시되어야 합니다. 누구도 일시적인 불행 때문에 영구적인 불이익을 당해서는 안 됩니다.

두 번째이자 그에 못지않게 중요한 것은 사회 내에서 가족의 역할입니다. 레위기 25장은 프랑스 혁명가들이 "형제애"라고 불렀던 가족적인 언어를 일관되게 사용합니다. "만일 만일" 네 형제가 가난해지면"이라는 구절에서처럼 가족적인 언어(프랑스 혁명가들이 "형제애"라고 불렀던 것)를 일관되게 사용합니다. 그러나 사회를 대가족으로 묘사하는 비유적인 용법과, 가까운 친척이 가난에 처한 가족 구성원을 도와야 할 의무를 나타내는 문자적인 용법에는 차이가 있습니다. 에드먼드 버크가 훗날 명확히 밝힌 "우리는 가족 안에서 공적인 애정을 시작한다"라는 개념이 여기서 처음으로 제시됩니다.

가장 가까운 사람들을 돌봄으로써 우리는 동료 시민들을 돌보는 법을 배우게 됩니다. 가족은 "우리가 조국과 인류에 대한 사랑으로 나아가는 일련의 연결 고리"입니다.

진화 심리학자들은 최근 친족을 위한 희생이 인간 본성의 근본 원칙임을 다시금 일깨워 주었습니다. 토라는 구원의 율법을 통해 이러한 사상을 구현하고 있습니다. 타나크는 룻기에서 보아스가 가난한 친척 나오미와 그녀의 과부이자 자식이 없는 며느리 룻을 돕고자 하는 마음을 감동적으로 묘사합니다. ' 구원(Guelah)' 은 룻기 전체에 걸쳐 20번 이상 등장하는 핵심 단어입니다.

하지만 구원은 단순히 법적인 개념 이상의 의미를 지닙니다. 토라는 하나님께서 이집트의 노예 생활에서 이스라엘 백성을 해방시키기 위해 역사에 개입하신 방식을 이렇게 묘사합니다. 하나님은 모세에게 “나는 여호와이니라. 내가 너를 이집트 사람들의 멍에에서 이끌어 내리라. 내가 너를 그들의 종살이에서 해방시키고, 내 팔을 뻗어 큰 심판으로 너를 구원하리라 구원하신팔을 뻗고 강력한 심판을 내리시어 너희를 내 백성으로 삼고 너희의 하나님이 되리라” ( 출애굽기 6:6-7 ). 홍해에서 이스라엘 백성은 “주의 변함없는 사랑으로 백성을 인도하셨도다 ”라고 노래했습니다 ( 출애굽기 15:13 ).

레위기 25장의 율법을 돌이켜 생각해 보면, 이제야 하나님께서 모세에게 바로에게 전하라고 명하신 첫 말씀, 즉 “이스라엘은 내 아들이요 내 맏아들이니라” ( 출애굽기 4:22 )라는 말씀의 의미를 비로소 이해하게 됩니다. 하나님은 단순히 백성을 압제에서 구원하거나 노예를 해방시키는 것 이상의 일을 하고 계십니다. 그분은 진정한 변화를 일으키고 계십니다. 구속의 행위 , 다시 말해 가까운 친척, 이 경우에는 아버지의 권리와 책임을 행사하고 계십니다. 율법, 윤리, 그리고 이야기, 또한 역사에 대한 하나님의 개입과 사회 속에서 우리의 의무가 이토록 완벽하게 융합된 것입니다.

출애굽 사건에서 하나님은 단순히 기적을 행하신 것 이상의 일을 하셨습니다. 그분은 우리에게 가까운 사람들이 궁핍에 빠졌을 때 우리가 어떻게 행동해야 하는지도 가르쳐 주셨습니다.

물론 토라는 구원을 가족 구성원의 의무 이행 의지에만 맡기는 것이 아닙니다. 희년은 모든 사람에게 동등한 구원을 제공했으며, 심지어 그 이전에는 기꺼이 도와줄 부유한 친척이 없었던 사람들에게도 마찬가지였습니다. 하지만 제가 여기서 보여주고자 했던 것은 토라에서 율법과 신학이 어떻게 본질적으로 연결되어 있는지입니다. '게 울라' , 즉 '구원'이라는 단어는 율법과 신학 모두에 같은 의미로 등장합니다. 그것은 불행으로 인해 잃어버린 땅, 집, 또는 사람을 원래 자리로 되돌려 놓는 것을 의미합니다.

이는 희망찬 세상의 필수적인 요소가 됩니다. 단순히 상황이 나아지기를 바라거나 소망하는 정도의 사소한 의미가 아니라, 상황이 반드시 나아질 것이라는 확고한 확신을 갖는 것입니다. 왜냐하면 우리는 어려움에 처한 가족을 돕는 것이 마땅한 의무임을 아는 사회의 일원이며, 하나님께서 친히 행하신 바로 그러한 행위를 건국의 정신으로 삼고 있는 국가의 일원이기 때문입니다.

Leviticus 25-27 | Sefaria Library

GOD spoke to Moses on Mount Sinai:...

www.sefaria.org

#3228 레위기(바이크라) 강해 - 저주의 힘 - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:21:04 +0900

저주의 힘

בהר-בחוקותיי

레위기는 백성이 하나님과 맺은 언약에 충실하면 받게 될 축복을 설명하고, 그렇지 않으면 닥칠 저주를 묘사하며 끝맺습니다. 일반적인 원칙은 분명합니다. 성경 시대에는 국가의 운명이 국가의 행태를 반영했습니다. 백성이 바르게 행하면 국가가 번영하고, 악하게 행하면 결국 나쁜 일이 일어났습니다. 선지자들은 이를 알고 있었습니다. 마틴 루터 킹 목사가 말했듯이, “도덕적 우주의 궤적은 길지만 결국 정의를 향해 나아갑니다.” [1] 항상 즉각적으로는 아니지만 궁극적으로 선은 선으로, 악은 악으로 보상받습니다.

오늘 본문은 그 방정식의 조건을 명확하게 제시합니다. 하나님께 순종하면 제때에 비가 내리고, 땅은 곡식을 내며 나무는 열매를 맺고, 평화가 찾아올 것입니다. 하지만 저주는 그보다 거의 세 배나 길고, 사용하는 언어도 훨씬 더 극적입니다.

“그러나 너희가 내 말을 듣지 않고 이 모든 명령을 행하지 않으면… 내가 너희에게 이렇게 하리라. 갑작스러운 공포와 쇠약하게 하는 질병과 열병을 너희에게 내리리라. 그 열병은 너희의 시력을 잃게 하고 너희의 기력을 쇠약하게 할 것이다…”

내가 너희의 완고한 교만을 꺾고 너희 머리 위의 하늘을 쇠처럼, 너희 발밑의 땅을 청동처럼 단단하게 만들겠다… 내가 사나운 짐승들을 너희에게 보내어 너희 자식들을 빼앗고 너희 가축을 멸절시키며 너희의 수가 너무 적어 너희 길은 황폐하게 될 것이다… 너희 땅은 황폐해지고 너희 성읍들은 폐허가 될 것이다…

남은 자들아, 내가 그들의 마음을 적국에서 두려움에 떨게 하여 바람에 날리는 나뭇잎 소리에도 도망치게 하겠다. 그들은 칼을 피해 도망치듯 달려가다가, 아무도 쫓지 않는데도 쓰러질 것이다.

레위기 26:14-37

여기에는 잔혹하면서도 웅변적인 표현이 담겨 있습니다. 이미지는 생생하고, 마치 민족을 덮칠 가혹한 운명이 피할 수 없고, 누적되며, 가속화되는 것처럼 구절에는 맥박치는 리듬이 있습니다. "이 모든 일 후에… 만일 너희가 적대감을 계속 드러낸다면… 만일 이런 일들에도 불구하고… 만일 이것에도 불구하고"와 같이 반복되는 강압적인 표현은 그 효과를 더욱 증폭시킵니다. 이 구절 전체의 핵심인 '케리(keri )' 라는 단어는 일곱 번이나 반복됩니다. 이 단어는 타나크(구약성경) 전체에서 다른 곳에는 전혀 나오지 않습니다. 그 의미는 불확실합니다. 반항심, 완고함, 무관심, 냉혹함, 꺼림, 혹은 운명에 맡겨짐 등을 의미할 수 있습니다. 하지만 기본적인 원칙은 분명합니다. 하나님께서 말씀하시기를, 만일 너희가 나에게 '케리' 로 행동한다면 , 나는 너희의 그 속성을 너희에게 되돌려 너희를 파멸시킬 것이다.

오래전부터 회당에서는 저주(토하하)를 , 특히 여기와 신명기 28장의 병행 구절에서, 작은 목소리로 읽는 것이 관례였습니다저주들은 여기와 신명기 28 장의 병행 구절 모두에서 회당에서 낮은 목소리로 낭송되는데, 이는 큰 소리로 낭송할 때보다 그 무시무시한 위력을 약화시키는 효과가 있습니다. 하지만 어떻게 읽든 그 저주들은 충분히 두려운 내용입니다. 그리고 여기와 신명기 모두에서 저주에 관한 부분은 축복에 관한 부분보다 훨씬 길고 생생하게 묘사되어 있습니다.

이는 하나님께서 그분께 충실한 자들에게 베푸시는 관대함이 그렇지 않은 자들에게 내리시는 벌보다 훨씬 크다는 유대교의 기본 원칙과 모순되는 것처럼 보입니다. “여호와 여호와는 자비롭고 은혜로운 하나님이시며 노하기를 더디 하시고 사랑과 신실함이 풍성하시며 사랑을 수천 대까지 베푸시느니라… 그 자손을 그 자손 삼사 대까지 벌하시느니라”( 출애굽기 34:6-7 ). 라시는 다음과 같이 계산합니다.

“그러므로 보상의 기준이 벌의 기준보다 오백 배나 크다. 왜냐하면 선행의 기준에 대해 ‘사랑을 수천 대까지 베푸신다’(적어도 이천 대까지)라고 되어 있는 반면, 벌은 기껏해야 사대까지 지속되기 때문이다.”

자비의 13가지 속성에 담긴 핵심 사상은 하나님의 사랑과 용서가 그분의 정의와 형벌보다 강하다는 것입니다. 그렇다면 이번 주 본문에서 저주가 축복보다 훨씬 길고 강하게 나오는 이유는 무엇일까요?

답은 하나님께서 사랑하시고 용서하신다는 것입니다. 단, 우리가 잘못을 저질렀을 때 그 사실을 인정하고, 뉘우침을 표현하고, 피해를 입은 사람들에게 보상하고, 회개해야 한다는 조건이 있습니다. 자비의 열세 가지 속성 가운데에는 "그러나 하나님은 죄인을 벌하지 않고 내버려 두지 않으신다"( 출애굽기 34:7 )라는 말씀이 있습니다. 하나님은 회개하지 않는 죄인을 용서하지 않으십니다. 만약 그렇게 하신다면 세상은 더 나아지는 것이 아니라 더 나빠질 것이기 때문입니다. 죄를 짓는 데 아무런 불이익이 없다면 더 많은 사람들이 죄를 지을 것입니다.

저주가 그토록 극적인 이유는 하나님께서 벌을 주시려는 것이 아니라 정반대이기 때문입니다. 탈무드는 하나님께서 자기 백성에게 재앙이 닥치도록 허락하실 때 눈물을 흘리신다고 말합니다. "내게 화가 있도다. 그들의 죄 때문에 내가 내 집을 파괴하고 내 성전을 불태우고 그들[내 자녀들]을 세상 여러 나라로 추방하였도다." [2] 저주는 경고의 의미였습니다. 그것은 억제하고, 두렵게 하고, 낙담시키기 위한 것이었습니다. 마치 부모가 어린아이에게 전기를 가지고 놀지 말라고 경고하는 것과 같습니다. 부모는 의도적으로 아이를 겁주려 할 수도 있지만, 그것은 엄격함이 아니라 사랑에서 비롯된 것입니다.

대표적인 예가 요나서입니다. 하나님은 예언자 요나에게 니느웨로 가서 “사십 일 안에 니느웨가 멸망할 것이다”라고 경고하라고 하셨습니다. 요나는 그대로 했습니다. 사람들은 그의 말을 진지하게 받아들이고 회개했습니다. 그러자 하나님은 도시를 멸망시키겠다는 위협을 철회하셨습니다. 요나는 하나님께 자신이 우스꽝스럽게 보인다고 불평했습니다. 자신의 예언이 이루어지지 않았기 때문입니다. 요나는 예언과 예측의 차이를 이해하지 못했습니다. 예측이 이루어지면 성공한 것이고, 예언이 이루어지지 않으면 실패한 것입니다. 예언자는 사람들이 회개하지 않으면 어떤 일이 일어날지 알려줍니다 . 예언은 예측이 아니라 경고입니다. 예언은 사람들이 그 미래를 피하도록 설득하기 위해 두려운 미래를 묘사하는 것입니다. 토차카(tochachah) 도 이와 같은 의미 입니다.

John Tierney와 Roy Baumeister는 그들의 새 책인 The Power of Bad [3] 에서 상당한 과학적 증거를 바탕으로 나쁜 것이 좋은 것보다 우리에게 훨씬 더 큰 영향을 미친다고 주장합니다. 우리는 좋은 소식보다 나쁜 소식에 더 많은 관심을 기울입니다. 건강이 좋지 않으면 건강이 좋은 것보다 우리에게 더 큰 영향을 미칩니다. 비판은 칭찬보다 우리에게 더 큰 영향을 미칩니다. 나쁜 평판은 좋은 평판보다 얻기 쉽고 잃기는 더 어렵습니다.

인간은 위협을 감지하고 신속하게 반응하도록 설계되어 있습니다. 사자를 알아차리지 못하는 것은 나무에 잘 익은 과일을 알아차리지 못하는 것보다 훨씬 더 위험합니다. 친구의 친절을 알아보는 것은 훌륭하고 미덕이지만, 적의 적개심을 무시하는 것만큼 중요하지는 않습니다. 한 명의 배신자가 온 나라를 배신할 수 있습니다.

따라서 채찍은 당근보다 더 강력한 동기 부여 수단입니다. 저주에 대한 두려움은 축복에 대한 욕망보다 행동에 더 큰 영향을 미칩니다. 처벌의 위협은 보상의 약속보다 더 효과적입니다. 티어니와 바우마이스터는 교육에서 범죄율에 이르기까지 다양한 사례를 통해 이를 입증했습니다. 나쁜 행동에 대한 명확한 처벌 위협이 있을 때 사람들은 더 나은 행동을 보입니다.

유대교는 사랑과 용서의 종교입니다. 하지만 동시에 정의의 종교이기도 합니다. 토라에 나오는 형벌은 하나님께서 벌을 좋아하셔서가 아니라, 우리가 선을 행하기를 바라시기 때문입니다. 법은 있지만 처벌이 없는 나라를 상상해 보세요. 사람들이 법을 지킬까요? 아닙니다. 모두가 무임승차자가 되어 다른 사람들의 노력에 편승하고 자신은 아무것도 하지 않으려 할 것입니다. 처벌이 없으면 효과적인 법이 없고, 법이 없으면 사회도 없습니다. 악을 더욱 강력하게 제시할수록 사람들은 선을 선택할 가능성이 높아집니다. 이것이 바로 토하차(형벌)가 그토록 강력하고 극적이며 두려움을 불러일으키는 이유입니다. 악에 대한 두려움은 선을 행하도록 하는 가장 강력한 동기입니다.

저는 나쁜 일에 대한 경고가 우리가 좋은 일을 선택하는 데 도움이 된다고 믿습니다. 우리는 결과를 생각하지 않고 잘못된 선택을 하는 경우가 너무 많습니다. 지구 온난화도, 금융 위기도, 사회의 연대감 상실도 바로 그런 이유 때문입니다. 사람들은 내일이 아닌 오늘만 생각하는 경향이 있습니다. 토라는 도덕적, 영적 방향을 잃은 국가에 어떤 일이 일어날 수 있는지 생생하게 묘사하며, 모든 세대에게 경고합니다. 조심하십시오. 명심하십시오. 무의식적으로 행동하지 마십시오. 사회가 무너지기 시작하면 이미 너무 늦은 것입니다. 나쁜 것을 피하십시오. 좋은 것을 선택하십시오. 멀리 내다보고 축복으로 이끄는 길을 선택하십시오.

[1] 이것은 킹 목사가 1965년 셀마 행진을 포함하여 여러 번 사용한 인용구입니다. 사회 정의를 실현하는 데 얼마나 걸릴까요? 라는 질문에 답하면서 사용한 것입니다. 킹 목사 자신이 19세기 매사추세츠 출신의 유니테리언 목사이자 노예제 폐지론자인 시어도어 파커의 말을 인용한 것이지만, 지금은 그의 가장 유명한 인용구 중 하나로 널리 알려져 있습니다.
[2] [3] John Tierney and Roy Baumeister, The Power of Bad , Allen Lane, 2019.브라콧 3a .

#3227 레위기(바이크라, 부름 ) 강해 - 부름에 대하여 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:17:31 +0900

부름

ויקרא

랍비가 되는 것은 제 야망이나 열망이 아니었습니다. 저는 대학에서 경제학을 공부했고, 나중에는 철학으로 전공을 바꿨습니다. 또한 마셜 홀, 루퍼스 아이작스, F.E. 스미스 같은 영국의 위대한 법정 변호사들에게 매료되기도 했습니다. 물론, 비교적 늦은 나이에 랍비가 되기 위한 공부를 하긴 했지만, 그것은 제 유대교 유산을 더 잘 이해하기 위한 것이었지, 직업으로 삼으려던 것은 아니었습니다.

제 직업과 삶의 방식에 큰 변화를 가져온 것은 1978년 1월, 루바비치 레베와의 두 번째 중요한 대면 대화였습니다. 놀랍게도 레베께서는 제가 고려했던 모든 진로, 즉 경제학자, 변호사, 학자, 심지어 미국에서 랍비가 되는 것까지 모두 반대하셨습니다. 제 임무는 랍비를 양성하는 것이라고 말씀하셨습니다. 영국에는 랍비가 되는 사람이 너무 적었고, 제가 그 상황을 바꿔야 한다는 것이었습니다.

게다가 그는 내가 회중 랍비가 되어야 한다고 말했는데, 그 이유는 단순히 목적 때문이 아니라 내 학생들이 와서 내가 어떻게 설교하는지 볼 수 있도록 하기 위해서라고 했다. (그가 러시아 억양으로 '설교'라는 단어를 발음하던 모습이 아직도 생생하게 기억난다 . ' 시르몬스 '.) 그는 또한 내가 일해야 할 곳에 대해서도 아주 구체적으로 언급했는데, 바로 영어권에서 가장 오래된 랍비 신학교인 유대인 대학(현재의 런던 유대교 연구소)이었다.

그래서 저는 그렇게 했습니다. 대학에서 교사가 되었고, 나중에는 교장이 되었습니다. 그리고 마침내 – 다시 한번 랍비님과 상의한 후 – 수석 랍비가 되었습니다. 이 모든 것에 대해 저는 랍비님뿐만 아니라 제 아내 일레인에게도 감사해야 합니다. 결혼 당시 아내는 이런 일을 예상하지 못했습니다. 우리 사이에는 상상조차 할 수 없는 일이었습니다. 하지만 아내의 끊임없는 지지가 없었다면 저는 이 모든 것을 해낼 수 없었을 것입니다.

제가 이 이야기를 하는 데에는 이유가 있습니다. 바로 재능 과 소명 , 우리가 잘하는 것과 우리에게 주어진 소명 사이의 차이를 설명하기 위해서입니다. 이 두 가지는 완전히 다른 것입니다. 저는 뛰어난 판사이면서 동시에 훌륭한 피아니스트였던 사람들을 알고 있습니다. 비트겐슈타인은 항공 엔지니어로 훈련받았지만 결국 철학에 일생을 바쳤습니다. 로널드 하이페츠는 의사이자 음악가였지만, 대신 하버드 대학교 존 F. 케네디 행정대학원에 공공 리더십 학교를 설립했습니다. 우리는 여러 가지에 능숙할 수 있지만, 삶에 방향과 의미를 부여하는 것은 사명감, 즉 우리에게 주어진 소명 의식 입니다 .

오늘 본문의 첫 단어이자 본문 전체의 제목이기도 한 '바이크라'(Vayikra) , 즉 "그가 부르셨다"라는 단어의 의미가 바로 여기에 있습니다. 이 구절을 자세히 살펴보면 그 구조가 특이하다는 것을 알 수 있습니다. 직역하면 "그가 모세를 부르시니, 하나님께서 회막에서 그에게 말씀하시기를..."입니다. 첫 구절은 중복되는 것처럼 보입니다. 하나님께서 모세에게 말씀하셨다고 했는데, 왜 굳이 "그가 부르셨다"라고 덧붙였을까요?

답은 하나님께서 모세를 부르신 것은 하나님께서 이후에 하신 말씀과는 다른, 더 이전의 일이었다는 것입니다. 후자는 세부적인 내용이었고, 전자는 소명, 즉 사명이었습니다. 이는 하나님께서 떨기나무 불꽃 속에서 모세를 처음 부르셨을 때와 크게 다르지 않습니다. 그때 하나님은 모세에게 그의 삶을 규정짓는 과업, 즉 백성을 포로 생활과 노예 상태에서 해방시켜 약속의 땅에서 자유를 누리게 하는 사명을 맡기셨습니다.

왜 두 번째 부름을 받았을까요? 아마도 레위기는 표면적으로 모세와 아무런 관련이 없어 보이기 때문일 것입니다. 현자들이 이 책에 붙인 원래 이름은 토라트 코하님 , 즉 "제사장의 율법" [1] 이었는데 , 모세는 제사장이 아니었습니다. 제사장의 역할은 그의 형 아론의 것이었습니다. 그러므로 하나님께서는 모세에게 이렇게 말씀하시는 것과 같습니다. "이것 또한 너의 소명의 일부이다. 너는 제사장은 아니지만, 내가 제사장의 율법을 포함한 나의 모든 율법을 계시하는 도구이다."

우리는 소명이라는 개념, 즉 그 단어 자체가 라틴어로 "부름"을 의미하는 단어에서 유래했다는 사실을 마치 모든 문화권에 그러한 개념이 있는 것처럼 당연하게 여기는 경향이 있습니다. 그러나 그렇지 않습니다. 위대한 독일 사회학자 막스 베버(1864-1920)는 서구 문화의 사회 윤리에 매우 중요한 소명이라는 개념이 본질적으로 "신이 정한 과업이라는 종교적 개념"이라고 지적했습니다. [2]

유대교는 히브리 성경에서 시작되었습니다. 다른 종교에서는 신과 인간 사이의 소통이 거의 없었습니다. 신이 인간을 자신의 동반자이자 사자로 초대할 수 있다는 생각은 혁명적이었습니다. 하지만 그것이 바로 유대교의 본질입니다.

유대 역사는 하나님께서 아브라함을 부르셔서 그의 땅과 가족을 떠나게 하신 것에서 시작되었습니다. 하나님은 모세와 예언자들을 부르셨습니다. 특히 이사야의 신비로운 환상에는 하나님께서 보좌에 앉으시고 노래하는 천사들에게 둘러싸여 계신 모습이 생생하게 묘사되어 있습니다.

그때 주님의 음성이 들려왔습니다. “내가 누구를 보낼까? 누가 우리를 위해 갈까?” 하니, 내가 대답했습니다. “제가 여기 있습니다. 저를 보내십시오!”

이사야 6:8

가장 감동적인 이야기는 어린 사무엘의 이야기입니다. 그의 어머니 한나는 사무엘을 실로 성소에 봉헌하여 제사장 엘리의 조수로 섬기게 했습니다. 어느 날 밤, 사무엘은 잠자리에 들었을 때 누군가 자신의 이름을 부르는 소리를 들었습니다. 그는 엘리라고 생각하고 무슨 일인지 알아보려고 달려갔지만, 엘리는 자신이 부르지 않았다고 말했습니다. 이런 일이 두 번, 세 번 반복되자 엘리는 하나님께서 사무엘을 부르시는 것임을 깨달았습니다. 엘리는 사무엘에게 다음에 그 소리가 들리면 "주여 말씀하십시오. 주의 종이 듣고 있습니다."라고 대답하라고 했습니다. 사무엘은 그것이 하나님께서 자신을 사명으로 부르시는 것이라고는 생각하지 못했지만, 실제로 그랬습니다. 이렇게 해서 사무엘은 선지자, 재판관, 그리고 이스라엘의 첫 두 왕인 사울과 다윗에게 기름을 부은 사람으로서의 삶을 시작하게 되었습니다( 사무엘상 3장 ).

이 모든 것은 예언적인 소명이었고, 예언은 제2성전 시대에 끝났습니다. 그럼에도 불구하고 신의 섭리를 믿는 모든 사람에게 소명이라는 개념은 여전히 남아 있습니다. 우리 각자는 모두 다르기에 세상에 기여할 고유한 재능과 기술을 가지고 있습니다. 제가 이 시간, 이 장소에 이러한 능력을 가지고 존재하는 것은 우연이 아닙니다. 우리에게는 수행해야 할 사명이 있으며, 하나님께서 우리를 그 사명으로 부르고 계십니다.

최근 들어 이러한 생각을 되살리는 데 가장 큰 공헌을 한 사람은 아우슈비츠 수용소 생존자인 심리 치료사 빅터 프랭클입니다. 그는 수용소에서 사람들에게 삶에 대한 의지를 불어넣는 데 헌신했습니다. 그는 사람들에게 삶이 끝난 것이 아니며, 아직 해야 할 일이 남아 있고, 따라서 전쟁이 끝날 때까지 살아남아야 할 이유가 있다는 것을 깨닫게 함으로써 그렇게 했습니다.

프랭클은 부름이 자아 외부에서 온다고 주장했습니다. 그는 "내가 삶에서 무엇을 원하는가?"가 아니라 "삶이 나에게 무엇을 원하는가?"가 올바른 질문이라고 말하곤 했습니다. 그는 젊은 시절 정신 질환으로 입원했던 한 제자의 증언을 인용합니다. 그 제자는 프랭클에게 다음과 같은 편지를 썼습니다.

그러나 그 어둠 속에서 나는 세상에서 나만의 특별한 사명을 깨달았습니다. 나는 그때나 지금이나 내가 어떤 이유로든, 비록 작은 이유일지라도, 보존되었다는 것을 알고 있습니다. 그것은 오직 나만이 할 수 있는 일이며, 내가 그것을 하는 것은 매우 중요합니다… 사람들이 나를 버린 “구덩이”의 고독한 어둠 속에서 그분은 거기에 계셨습니다. 내가 그분의 이름을 알지 못했을 때에도 그분은 거기에 계셨습니다. 하나님이 거기에 계셨습니다 . [3]

KGB가 보낸 감옥에서 시편을 읽던 Natan Sharansky도 비슷한 경험을 했습니다. [4]

프랭클은 “모든 인간은 고유한 무언가를 구성하며, 삶의 각 상황은 단 한 번만 발생한다. 어떤 사람의 구체적인 과제는 이러한 고유성과 특이성에 상대적이다.”라고 믿었다. [5] 그는 과제의 본질은 자기 초월적이라는 것이라고 주장했다. 과제는 자아 외부에서 오며, 우리에게 단순한 자기 이익을 넘어 살도록 도전한다. 그러한 과제를 발견하는 것은 삶, 즉 나의 삶에 의미와 목적이 있음을 깨닫는 것이다.

어떻게 자신의 소명을 발견할 수 있을까요? 고(故) 마이클 노박은 [6] 소명에는 네 가지 특징이 있다고 주장했습니다. 첫째, 그것은 당신에게만 고유한 것입니다. 둘째, 당신은 그것에 대한 재능을 가지고 있습니다. 셋째, 그것은 당신이 할 때 즐거움과 새로운 에너지를 주는 것입니다. 넷째, 그것이 즉시 드러날 것이라고 기대하지 마십시오. 진정한 길을 찾기 전에 잘못된 길로 판명된 많은 길을 따라가야 할 수도 있습니다.

노박은 로건 피어솔 스미스의 말을 인용합니다. "소명의 시험대는 그 소명에 수반되는 고된 노동을 사랑하는가이다." 모든 진정한 성취는 고된 준비를 필요로 합니다. 일반적으로 1만 시간의 심도 있는 수련이 필요하다고 추산됩니다. 당신은 이 대가를 치를 준비가 되어 있습니까? 『바이크라』가 소명으로 시작하는 것은 우연이 아닙니다. 이 책은 희생에 관한 책이며, 소명은 희생을 수반하기 때문입니다. 우리는 특정한 역할이나 임무가 우리에게 주어진 소명임을 느낄 때 기꺼이 희생을 감수합니다.

이것은 인생을 바꾸는 생각입니다. 하나님께서는 우리 각자에게 사명을 주셨습니다. 수행해야 할 일, 보여야 할 친절, 주어야 할 선물, 나누어야 할 사랑, 외로움을 달래야 할 일, 고통을 치유해야 할 일, 상처 입은 삶을 고쳐야 할 일 등입니다. 그 사명을 분별하고 하나님의 부르심을 듣는 것이 삶에 의미와 목적을 부여합니다. 우리가 하고 싶은 일과 해야 할 일이 만나는 곳, 바로 그곳이 하나님께서 우리를 원하시는 곳입니다.

[1] 따라서 라틴어 이름 Leviticus는 "레위인에 관한"이라는 뜻으로, 제사장 지파를 의미합니다.
[2] Michael Novak, Business as a Calling: work and the examined life , Free Press, 1996, 17 에서 인용.
[3] Viktor Frankl, The Unconscious God , Simon & Schuster, New York, 1975, 11.
[4] Natan Sharansky, Fear No Evil , New York: Vintage Books, 1989.
[5] Viktor Frankl, The Doctor and the Soul , Souvenir Press, 1969, 57.
[6] Michael Novak, Business as a Calling , Free Press, 1996, 17-40.

#3226 레위기(바이크라) 강해 - 하나님이 우리를 원하시는 곳 - 랍비 조너선 삭스의 글을 번역하고 재구성하다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 01:13:52 +0900

하나님이 우리를 원하시는 곳

ויקרא

바이크라 • 5779

하나님이 우리를 원하시는 곳

긍정심리학의 창시자인 마틴 셀리그만의 선구적인 연구 이후, 행복에 관한 수많은 책들이 출판되었습니다. 미국 독립선언문은 생명, 자유, 그리고 행복 추구라는 양도할 수 없는 권리를 언급하고 있습니다 . 그러나 잘 살아온 삶의 의미에는 이보다 더 근본적인 것이 있는데, 바로 ' 의미' 입니다 .

행복은 대체로 욕구와 필요를 충족시키는 문제입니다. 반면 의미는 삶의 목적 의식, 특히 타인의 삶에 긍정적인 영향을 미치는 데서 오는 의미를 말합니다.

행복은 주로 현재의 감정 상태와 관련이 있지만, 의미는 과거, 현재, 미래를 아우르는 삶 전체를 어떻게 평가하느냐에 달려 있습니다.

행복은 받는 것과 연관되고 의미는 주는 것과 연관됩니다 . 스트레스, 걱정, 불안에 시달리는 사람은 행복하지 않지만 의미로 가득 찬 삶을 살고 있을 수도 있습니다. 과거의 불행은 현재의 행복을 감소시키지만, 사람들은 종종 그러한 순간을 의미의 발견과 연결합니다. 더욱이 행복은 인간에게만 국한된 것이 아닙니다. 동물 또한 욕구와 필요가 충족될 때 만족감을 경험합니다. 그러나 의미는 인간만의 독특한 현상입니다. 그것은 자연이 아니라 문화 와 관련이 있습니다 . 의미는 우리에게 일어나는 일이 아니라 우리가 그 일을 어떻게 해석하는지 에 관한 것입니다 . 의미 없이도 행복이 있을 수 있고, 행복이 없는 상황에서도, 심지어 어둠과 고통 속에서도 의미가 있을 수 있습니다. [1]

The Atlantic 의 흥미로운 기사 '행복보다 삶에는 더 많은 것이 있다' [2] 에서 Emily Smith는 행복 추구가 상대적으로 얕고 자기중심적이며 심지어 이기적인 삶으로 이어질 수 있다고 주장했습니다. 의미 추구가 다른 점은 그것이 자아보다 더 큰 무언가를 찾는 것이라는 점입니다.

빅터 프랭클만큼 삶의 의미에 대한 질문을 현대 담론에 깊이 새긴 인물은 없을 것입니다. 아우슈비츠에서 3년을 보낸 프랭클은 살아남았을 뿐만 아니라, 지옥 같은 환경 속에서도 삶의 목적을 찾도록 사람들을 격려하며 다른 이들이 살아남을 수 있도록 도왔습니다. 그는 그곳에서 "인간의 의미 탐색"이라는 개념을 정립하고, 이를 바탕으로 새로운 심리 치료법을 개발했습니다. 1946년 단 9일 만에 집필한 그의 저서 『삶의 의미 탐색』은 전 세계적으로 1천만 부 이상 판매되었으며, 20세기 가장 영향력 있는 작품 중 하나로 손꼽힙니다.

프랭클은 수용소에서 삶에 대한 의지를 잃은 사람들은 모두 죽는다는 것을 알고 있었습니다. 그는 자신이 두 사람에게 삶의 이유를 찾아주도록 도운 이야기를 들려줍니다. 한 명은 다른 나라에 아이를 두고 온 여성이었고, 다른 한 명은 여행기 시리즈의 첫 권을 썼고 앞으로 더 많은 책을 써야 했던 남성이었습니다. 그렇게 두 사람 모두 살아갈 이유를 찾았습니다.

프랭클은 삶의 의미를 찾는 방법은 삶에서 무엇을 원하는지 묻는 것이 아니라, 삶이 우리에게 무엇을 원하는지 묻는 것이라고 말하곤 했습니다. 그는 우리 각자는 재능, 능력, 기술, 그리고 삶의 환경 면에서 모두 독특하다고 했습니다. 따라서 우리 각자에게만 할 수 있는 과제가 있습니다. 이것은 우리가 다른 사람들보다 더 낫다는 의미가 아닙니다. 하지만 우리가 어떤 이유로 이 세상에 왔다고 믿는다면, 우리만이 할 수 있는 '티쿤' (깨끗한 회복), 우리만이 되살릴 수 있는 한 줄기 빛, 친절이나 용기, 관대함이나 환대, 심지어 격려의 말이나 미소까지도 오직 우리만이 할 수 있습니다. 왜냐하면 우리는 이 순간, 이 장소에서 이 사람을 마주하고 있기 때문입니다.

그는 “삶은 과업이다”라고 말하곤 했으며, “종교인은 겉보기에 종교적이지 않은 사람과 단지 자신의 존재를 단순히 과업이 아니라 사명으로 경험한다는 점에서만 다르다”라고 덧붙였습니다. 그는 자신이 근원에 의해 부름받고 있다는 것을 알고 있습니다. “수천 년 동안 그 근원은 신이라 불려 왔습니다.” [3]

이것이 바로 우리 파르샤(성경 본문)와 토라의 세 번째 책인 《바이크라》(Vayikra ), 즉 “그가 부르셨다”라는 단어의 의미입니다. 이 첫 구절의 정확한 의미는 이해하기 어렵습니다. 문자 그대로 번역하면 “그가 모세를 부르시니, 하나님께서 회막에서 그에게 말씀하시기를…”입니다. 첫 구절은 중복되는 것처럼 보입니다. 하나님께서 모세에게 말씀하셨다고 하는데, 왜 “그가 부르셨다”라고 덧붙이는 것일까요? 라시는 다음과 같이 설명합니다.

그리고 그분께서 모세를 부르셨다 : 하나님께서 모세와 소통하실 때마다, “그리고 그분께서 말씀하셨다”, “그리고 그분께서 말씀하셨다”, “그리고 그분께서 명령하셨다”와 같은 표현을 사용하셨든 간에, 항상 하나님께서 모세의 이름을 부르시는 것으로 시작하셨다.

라시가 레위기 1:1에 대하여 말한다 .

"부르다"는 애정을 표현하는 말입니다. 이는 천사들이 사용하는 표현으로, 이사야 6장 3 절에 "한 천사가 다른 천사를 부르며..."라고 기록되어 있습니다.

라시는 '바이크라'가 사랑으로 과업에 부름받는 것을 의미한다고 말합니다 . 이는 서양 사상의 핵심 개념 중 하나인 소명 또는 부르심 의 근원입니다. 소명 이란 단순히 하고 싶어서나 특정한 이익이 있어서가 아니라, 삶의 의미와 사명을 느끼고, 이 세상에 태어난 이유가 바로 이것이라고 믿는 직업이나 삶의 방식을 선택 하는 것을 말합니다.

타나크에는 그러한 부르심이 많이 나옵니다. 아브라함이 고향과 가족을 떠나라는 부르심을 받았고, 모세가 떨기나무 불꽃 속에서 부르심을 받았으며( 출애굽기 3:4 ), 이사야가 신비로운 환상 속에서 천사들에게 둘러싸인 보좌에 앉으신 하나님을 보았을 때도 그러한 부르심을 경험했습니다.

이사야 6:8

가장 감동적인 이야기 중 하나는 어린 사무엘의 이야기입니다. 그의 어머니 한나는 사무엘을 실로 성소에 봉헌하여 제사장 엘리의 보좌로 섬기게 했습니다. 어느 날 밤 잠자리에 들었을 때, 사무엘은 누군가 자신의 이름을 부르는 소리를 들었습니다. 그는 엘리라고 생각하고 무슨 일인지 알아보려고 달려갔지만, 엘리는 자신이 부른 적이 없다고 말했습니다. 이런 일이 두 번, 세 번 반복되자 엘리는 하나님께서 그 아이를 부르시는 것임을 깨달았습니다. 엘리는 사무엘에게 다음에 그 소리가 들리면 "주여 말씀하십시오. 주의 종이 듣고 있습니다."라고 대답하라고 했습니다. 사무엘은 그것이 하나님께서 자신을 사명으로 부르시는 것이라고는 생각하지 못했지만, 실제로 그랬습니다. 이렇게 해서 사무엘은 선지자, 재판관, 그리고 이스라엘의 첫 두 왕인 사울과 다윗에게 기름을 부은 사람으로서의 삶을 시작하게 되었습니다( 사무엘상 3장 ).

바로잡아야 할 잘못, 치유해야 할 질병, 충족시켜야 할 필요를 보고 그것이 우리에게 말을 걸어오는 것을 느낄 때, 바로 그때가 예언자 시대 이후 우리가 하나님의 부르심, 즉 '바이크라 '를 듣는 데 가장 가까워지는 순간 입니다. 그렇다면 왜 이 단어가 토라의 세 번째이자 중심 책인 레위기의 서두에 나오는 것일까요? 레위기 는 희생에 관한 책이고, 소명 또한 희생과 관련이 있기 때문입니다. 우리는 희생이 우리에게 주어진 사명의 일부라고 느낄 때 기꺼이 희생을 감수하게 됩니다 .

영원이라는 관점에서 볼 때, 우리는 때때로 우리 자신의 미미함에 압도될 수 있습니다. 우리는 바다의 한 파도, 바닷가의 한 모래알, 무한한 우주 표면의 먼지 한 톨에 지나지 않습니다. 하지만 우리가 여기에 있는 것은 하나님께서 우리를 위해, 우리에게 맡기신 사명이 있기 때문입니다 . 삶의 의미를 찾는 여정은 바로 이 사명을 향한 탐구입니다.

우리 각자는 모두 고유한 존재입니다. 유전적으로 동일한 쌍둥이조차도 서로 다릅니다. 이 시대, 이 장소, 이 환경 속에서 우리만이 할 수 있는 일들이 있습니다. 하나님께서는 우리 각자에게 사명을 주셨습니다. 수행해야 할 일, 보여줘야 할 친절, 주어야 할 선물, 나누어야 할 사랑, 외로움을 달래줘야 할 마음, 치유해야 할 고통, 또는 상처 입은 삶을 회복시켜야 할 책임이 있습니다. 그 사명을 분별하고, 하나님의 부르심, 즉 '바이크라 '를 듣는 것은 우리 각자에게 주어진 위대한 영적 도전 중 하나입니다.

우리는 그것이 무엇인지 어떻게 알 수 있을까요? 몇 년 전, 『분열된 세상을 치유하기 위해』 에서 저는 다음과 같은 지침을 제시했습니다. 우리가 하고 싶은 일과 해야 할 일이 만나는 지점, 바로 그곳이 하나님께서 우리를 원하시는 곳입니다. 이 말은 여전히 타당하다고 생각합니다.

Where God wants us to be | Vayikra | Covenant & Conversation | The Rabbi Sacks Legacy

Happiness is largely a matter of satisfying needs and wants. Meaning, by contrast, is about a sense of purpose in life...

rabbisacks.org

#3225 PD수첩 - 지금 이스라엘은 왜... 이란과의 전쟁 - 호르무즈 해협 - 이스라엘은 휴전중에도 왜 공격하는가? 그 이유를 나는 알고 있다.

코리안랍비 — Wed, 24 Jun 2026 00:18:56 +0900

https://www.yo

utube.com/live/V-5UueSSWqw?si=QqdA81K0l_Ty6ssV

이스라엘교육연구소 & 하브루타문화협회

#3273 폴 트루니에의 [강자의 불안과 약자의 절망을 넘어] 특강 - 칼 융이후 가장 뛰어난 심리학자며 내과의사 - 김재훈 기독인문학자 강의

#3272 샬롬 - 평화에 관한 유대교 가르침 - 리차드 슈워츠 박사의 글 번역 및 재구성

평화에 관한 유대교 가르침

“‘힘으로도 아니요, 능력으로도 아니요, 오직 나의 영으로 되리라’ 만군의 여호와께서 말씀하셨다.” (스가랴 4:6)

미드라시는 평화를 찬양하기 위해 풍부한 표현을 사용합니다.

토라 전체는 평화를 위해 주어졌으며 “그녀의 모든 길은 평화이다”(잠언 3:17)라고 합니다. [vii]

유대교는 우상숭배를 단호히 반대하지만, 평화는 매우 중요하기 때문에 랍비들은 다음과 같이 가르쳤습니다.

“평화는 위대합니다. 유대인들이 우상숭배를 행한다 할지라도 그들 가운데 평화가 지속된다면 하나님께서는 ‘그들 가운데 평화가 지속되므로 내가 그들을 벌할 수 없다’고 말씀하실 것입니다.” [viii]

유대교는 폭력과 전쟁 가능성을 줄이기 위해 정의 추구와 국가 간 조화로운 관계를 강조합니다. 예언자 이사야는 다음과 같이 선포합니다.

“의의 일은 평화이요, 그리고…”

의로움의 효과는 영원한 평온과 확신입니다.

이사야 32:17

탈무드 현자들은 전쟁 도구를 장식용이나 신성한 의식과 관련된 어떤 용도로도 사용하는 것을 금지했습니다. 안식일 법에 관하여 미슈나는 다음과 같이 말합니다.

탈무드는 칼을 토라의 반대 개념으로 여긴다. "칼이 여기에 있으면 책이 있을 수 없고, 책이 여기에 있으면 칼이 있을 수 없다." [x]

탈무드에 따르면 진정한 영웅은 많은 정복을 이룬 사람이 아닙니다.

자신의 충동을 극복하는 사람은 마치 영웅의 도시를 정복한 것과 같습니다. 진정한 영웅은 토라의 달인입니다. '하나님의 말씀을 순종하는 자는 권능이 강하다'라고 말했듯이 말입니다. [xi]

탈무드 현자들은 이렇게 가르칩니다. “누가 강한가? 자기 감정을 다스리는 자이다.” [xii]성경에 이르기를 “오래 참는 자가 강한 자보다 낫다…” 하였느니라 ( 잠언 16:32 )

“철은 수명을 단축시키지만 제단은 수명을 연장시킨다. 칼이나 철제 무기는 다툼의 상징이지만 제단은 신과 인간 사이, 그리고 인간과 그의 이웃 사이의 화해와 평화의 상징이다.” [xiii]

수많은 폭력적인 전쟁 때문에 다윗 왕은 성전을 건축할 기회를 얻지 못했습니다. 그는 다음과 같은 말을 들었습니다.

그러나 역사의 대부분 기간 동안 세계 사람들은 쟁기를 칼로, 낫을 창으로 바꿔버리는 경우가 너무나 많았습니다.

전쟁의 원인

유대교는 폭력과 전쟁이 불의에서 직접적으로 비롯된다고 가르칩니다.

“칼이 세상에 들어온 것은 정의가 지연되고, 정의가 왜곡되고, 잘못된 판결을 내리는 자들 때문이다.” [15]

오리건주 출신의 전 상원의원 마크 해트필드는 다음과 같이 말했습니다.

세계 석유 생산량의 상당 부분을 차지하는 페르시아만 지역은 불안정과 경쟁이 심했던 곳으로, 이는 1990년 걸프 전쟁으로 이어졌습니다.

전쟁 가능성 감소

탈무드 랍비들은 정의가 평화의 전제 조건임을 강조합니다. “세상은 세 가지, 즉 정의, 진실, 평화 위에 세워져 있습니다. 그리고 이 세 가지는 하나입니다. 정의가 있는 곳에 진실도 있고 평화도 있기 때문입니다.” [xix]

유대교의 적에 대한 처우에 관한 견해

유대교에는 적을 어떻게 대하고 대해야 하는지에 대한 매우 강력한 가르침이 있습니다.

“네 원수가 넘어질 때 기뻐하지 말고, 그가 비틀거릴 때 마음이 즐거워하지 말라…” ( 잠언 24:17 )

“네 원수가 굶주리면 그에게 먹을 빵을 주고, 목마르면 마실 물을 주어라.” ( 잠언 25:21 )하나님은 유대 민족의 원수에게까지도 자비를 베푸십니다.

이집트 탈출을 기념하는 유월절에 유대인들은 이스라엘 백성의 해방 과정에서 이집트인들이 목숨을 잃었기 때문에 자유를 축하하는 분위기를 다소 절제합니다. 이러한 의미는 두 가지 유월절 관습에 반영되어 있습니다.

* 세데르 식탁에서는 열 가지 재앙을 낭송할 때마다 포도주 한 방울씩을 떨어뜨려 기쁨을 줄입니다 (포도주는 기쁨을 상징하기 때문입니다).

적을 하나님의 형상대로 창조된 인간으로, 존중받을 자격이 있고 때로는 도움이 필요한 존재로 대하면 화해를 이룰 수 있는 경우가 많습니다. 탈무드의 한 현자는 성경 구절을 바탕으로 다음과 같은 교훈을 설명합니다.

탈무드는 이렇게 가르칩니다. “두 사람이 도움을 요청하는데 한 사람이 당신의 적이라면, 먼저 그를 도우십시오.” [xxv] 이는 적을 친구로 바꾸는 것이 중요하다는 점에 근거합니다.

유대교의 비폭력 가르침

예언자들은 불필요하고 부적절한 전쟁의 무익함과 제한적인 이점에 대해 이야기합니다.

“네가 네 병거와 네 용사들을 믿었으므로 네 백성 가운데 전쟁의 소란이 일어나고 네 모든 요새가 무너질 것이다…” 호세아 10: 13-14

“주님은 말의 힘도 기뻐하지 않으시고 사람의 다리도 기뻐하지 않으십니다. 주님은 자기를 경외하는 자들과 그분의 변함없는 사랑을 소망하는 자들을 기뻐하십니다.” 시편 147:10-11

선지자들은 이스라엘이 군사력과 동맹에만 의존해서는 안 되며, 오히려 “시온은 정의로 구원받을 것이요, 그 백성은 의로 구원받을 것이다”( 이사야 1:27 )라고 선포합니다.

“그들의 말을 듣지 말라. 바빌론 왕을 섬기면 살 수 있다. 어찌하여 이 성읍이 황폐해지겠느냐?” (예레미야 27:12-14,17)

유대교는 각자가 자신의 생명을 보호하고 타인을 폭력으로부터 지켜야 할 의무가 있음을 인정하지만, 무고한 사람 의 피를 흘리는 것을 명백히 금지합니다.

탈무드 랍비들이 가장 좋아했던 말 중 하나는 “박해하는 자가 되기보다는 박해받는 자가 되라”는 것이었습니다. [xxxii] 다음 문장은 그들의 관점을 요약합니다.

이와 비슷한 맥락에서, 하시딕 운동의 대가인 브레슬로프의 나흐만 랍비는 다음과 같이 주장합니다.

위대한 중세 철학자 마이모니데스는 유대 율법이 특정 조건 하에서 시민 불복종을 명확히 허용한다고 주장했다.

(유대교 가치관에 기반하여 징병 등록 상담을 제공하는 단체로는 유대인 평화 협회가 있습니다. 부록 C를 참조하십시오.)

#3271 [위대한 클레스] 폴 트루니에의 위대한 저작 강자의 불안과 약자의 절망을 넘어 그리스도에게로 - 김재훈 성경강사 강의합니다.

#3270 민수기 강해 “야곱아, 네 장막이 얼마나 아름다운가!” – 발람이 이스라엘 여인들을 찬양하며

“야곱아, 네 장막이 얼마나 아름다운가!” – 발람이 이스라엘 여인들을 찬양하며

신명기에서 “너희 장막으로 돌아가라”는 말은 성관계를 완곡하게 표현한 것이다.

“내 장막은 그녀 안에 있다”—에스겔의 속된 표현

발람의 축복과 아가서에 나타난 성적인 완곡어법

풍요의 축복

발람의 다산 축복의 맥락: 경고

경고의 역전: 발람과 제사장 저자들

#3269 <성서역사학 & 고고학> 단 지파는 누구였습니까? - 단지파에 대한 오해를 벗겨라.

단 지파는 누구였습니까?

단의 탄생

자녀를 갖지 못해 좌절한 라헬은 야곱에게 자신의 여종 빌하를 데려오라고 말하여 빌하를 통해 자녀를 낳게 하라고 합니다. [1] 빌하가 아들을 낳자 라헬은 그 아이의 이름을 단이라고 지었습니다.

댄 더 바이퍼 - 단은 뱀

다니테스족은 뛰어난 장인이었다.

성전 건축

단은 어떻게 이스라엘 영토를 얻었는가?

댄의 이주

다니테스 뱃사람들

단 지파 사람들은 누구였을까요?

텔단

텔단 섬의 항공 사진.

단의 이주 증거?

기원전 1100 년경 철기 시대 1기의 칼라가 있는 피토이 .

텔단 지층 5의 파괴층, 기원전 1050년경.

단에서 발견된 특이한 고고학적 유물

금속 제련 작업장 한가운데에 있는 키프로스-에게해 양식의 성소 (콘 헤리엇 작). 모형 사일로 보호구역과 그곳에서 발견된 유물들.

단에 있는 이집트인들

텔단에서 출토된 철기시대 1기 지층에서 발견된 이집트 조리용 냄비.

댄의 기원: 이집트 전초기지

외국인 병사 모집

“네 원수가 굶주리면 그에게 먹을 빵을 주고, 목마르면 마실 물을 주어라.” ( 잠언 25:21 )
하나님은 유대 민족의 원수에게까지도 자비를 베푸십니다.

“야곱아, 네 장막이 얼마나 아름다운가!”
– 발람이 이스라엘 여인들을 찬양하며

금속 제련 작업장 한가운데에 있는 키프로스-에게해 양식의 성소 (콘 헤리엇 작).
모형 사일로 보호구역과 그곳에서 발견된 유물들.