연대기적 상상력 Cronological Imagination

연대기적 상상력

 

조너선 삭스 사이트 이미지 출처

 

 

 

 

이 연구에서 저는 유대교의 가장 독특하면서도 가장 이해되지 않는 특징 중 하나인 연대기적 상상력을 살펴보고자 합니다.

때때로 현대의 발견은 우리의 사물을 바라보는 방식을 크게 바꾸어, 깊이 가려져 있던 고대의 진실을 다시 살펴보고 마치 처음 보는 것처럼 또렷하게 볼 수 있게 해 줍니다. 양자 물리학이 바로 그런 경우입니다. 양자 물리학은 우리가 서구에서 익숙하게 생각해 온 방식과는 근본적으로 다른, 성경적 진리 사고방식을 새롭게 이해할 수 있도록 해줍니다. 저는 그리스적 접근 방식을 논리적 상상력이라고 부르고, 유대적 접근 방식을 연대기적 상상력이라고 부릅니다.

 

닐스 보어는 양자역학에 대해 "만약 그것이 당신에게 깊은 충격을 주지 않는다면, 당신은 아직 그것을 이해하지 못한 것입니다"라고 유명한 말을 했습니다. 이 복잡한 영역의 세부 사항을 굳이 설명하지 않더라도, 그것이 드러낸 아원자적 실체에 대해 가장 충격적인 점은 그것이 우리의 일반적인 논리적 범주에 맞지 않는다는 것입니다. 빛은 파동일까요, 입자일까요? 아원자 입자는 위치를 가지고 있을까요, 아니면 운동량을 가지고 있을까요? 슈뢰딩거의 고양이는 살아 있을까요, 죽었을까요?[1]

 

이 질문들 각각에 대한 답은 불행한 결혼 생활에 대한 남편의 이야기를 듣고 "네 말이 맞아."라고 말하는 랍비의 이야기를 떠올리게 합니다. 랍비는 아내의 상반된 이야기를 듣고 "네 말이 맞아."라고 말합니다. 두 만남에 모두 참석했던 그의 제자가 랍비에게 "하지만 둘 다 옳을 수는 없지."라고 말하자, 랍비는 "네 말도 맞아."라고 대답합니다.

아원자 입자부터 가정 분쟁까지, 아리스토텔레스 논리의 표준 규칙이 적용되지 않는 현상들이 있습니다. 그중 가장 중요한 것은 모순의 원리입니다. 이는 명제와 그 부정이 동시에 참일 수 없다는 것을 의미합니다. 모순되는 두 명제는 동시에 참일 수 없습니다. 보어의 상보성 이론, 하이젠베르크의 불확정성 원리, 그리고 다른 반직관적인 사상들은 이러한 모순에 정면으로 도전합니다. 빛은 파동이자 입자입니다. 슈뢰딩거의 고양이는 죽기도 하고 살기도 합니다. 관찰자인 우리가 그 장면에 등장하기 전까지는 모순적인 특성을 지닌 현상들이 있는데, 그 시점에서 모순은 소급적으로 해결됩니다.

 

보어는 자신의 이론에 도달하게 된 사연을 들려줍니다. 어린 아들이 동네 가게에서 사탕을 훔치다가 들킨 후였습니다. 닐스는 아들에게 복잡한 감정을 느꼈고, 이 사건을 계기로 어떻게 접근해야 할지 갈등했습니다. 처음에는 마치 판사처럼 생각하게 되었습니다. 아들은 범죄를 저질렀고 정의는 실현되어야 합니다. 하지만 동시에 부모의 사랑과 연민이라는 감정도 느꼈습니다. 그는 두 가지 생각을 동시에 동시에 품고 있을 수 없다는 것을 깨달았고, 이것이 상보성 이론에 대한 연구로 이어졌습니다. 상황을 공정하게 판단하는 사람으로서 그는 공평하게 생각해야 했습니다. 아버지로서 그는 실수를 저지른 아들에게 연민을 느끼지 않을 수 없었습니다. 한 가지 사고방식은 정의로 이어지고, 다른 한 가지 사고방식은 자비로 이어지지만, 이 둘은 상충되는 관점이며 서로 다른 유형의 관계를 포함합니다.

 

오리와 토끼로 볼 수 있지만 동시에 둘 다 볼 수는 없는 잘 알려진 그림도 마찬가지입니다. 현실의 다차원성은 우리가 한꺼번에 모두 이해하기에는 너무 복잡할 수 있습니다. 하지만 동시에 생각할 수 없는 것들은 종종 순차적으로 생각할 수 있습니다. 이것이 바로 제가 말하는 연대기적 상상력입니다.

우리의 논리 개념은 고대 그리스인들에게 빚지고 있습니다. 그리스인들은 지식을 특별한 종류의 시각으로 여겼습니다. 우리는 오늘날에도 서양 언어에서 이러한 시각적 은유를 보존하고 있습니다. 우리는 선견지명과 통찰력, 비전을 가진 사람들, 그리고 '관찰하다'라는 말을 사용합니다. 무언가를 이해할 때 우리는 "나는 본다"라고 말합니다. 플라톤에게 지식은 감각 너머의 세계에 대한 깊은 통찰이었으며, 그곳에서 우리는 물리적인 실체가 아니라 사물의 진정한 형태를 봅니다. 그리스 인식론의 핵심 은유는 문화 깊숙이 묻혀 있는데, 이는 신들의 우두머리인 제우스가 올림포스 산의 높은 곳에서 인간의 삶을 내려다보는 모습이었습니다.

 

토라의 세계관은 상당히 달랐습니다. 진정한 지식은 보는 것(하나님은 눈에 보이지 않으시고, 히브리 성경 전체에서 겉모습은 속입니다[2])보다는 듣는 것을 통해 얻어집니다. 핵심 단어는 "듣다, 듣다, 이해하다, 응답하다"를 의미하는 셰마(shema) 입니다. 지식( daat )은 객관적인 관찰이 아니라 친밀한 개인적 참여입니다. "아담이 그의 아내를 알매 그녀가 임신하였다." 토라에서 하나님은 인간사에 대한 객관적인 관찰자가 아니라 적극적인 참여자입니다. 유대교에서 말은 단순히 현실의 그림, 즉 사물의 "형상"이 아닙니다. 말은 관계에 영향을 미칩니다. 말은 상처를 줄 수도 있고 영감을 줄 수도 있습니다. 말은 축복하거나 저주할 수도 있습니다. 말은 우리가 약속을 할 때처럼 새로운 도덕적 사실을 만들어낼 수도 있습니다. 말은 자신이 묘사하는 현실을 형성합니다. 이는 관찰자가 자신이 관찰하는 현실에 영향을 미친다는 하이젠베르크의 불확정성 원리와 더 유사합니다. 그리스에서 영감을 받은 지식 이론처럼 문장이 참이거나 거짓일 수는 있지만 둘 다일 수는 없습니다.

심리치료사 빅토르 프랭클은 2차원 공간에서 모순이 될 수 있는 것이 3차원을 더하면 반드시 모순이 될 필요는 없다고 지적했습니다. 따라서 정사각형은 원이 될 수 없고, 원은 정사각형이 될 수 없습니다. 하지만 둘 다 하나의 물체, 즉 측면에서, 그리고 위에서 비추는 용기에 의해 드리워진 그림자일 수 있습니다. 1차원을 더하면 모순은 사라집니다. 이는 단순한 수학적 호기심이 아닙니다. 양자 물리학의 거장 중 한 명인 닐스 보어가 말했듯이, "사소한 진실의 반대는 거짓이지만, 심오한 진실의 반대는 또 다른 심오한 진실일 수 있다."

 

이것은 유대교의 근본적인 핵심입니다. 우주를 바라보는 타당한 방식은 여러 가지가 있습니다. 최소한 신의 관점과 인간의 관점이 있는데, 이 둘은 근본적으로 다릅니다. 타나크 전체에서 인간이 신의 관점에서 세상을 바라보도록 초대받는 유일한 순간은 욥기의 마지막 네 장에서, 욥이 마침내 우주가 인간 중심적이지 않다는 것을 깨닫는 순간입니다. 모든 것이 인류의 이익을 위해 존재하는 것은 아닙니다. 중심에는 우리가 아니라 신이 있습니다.

토라는 단 한 명의 저자를 가졌지만, 단 하나의 목소리로 말하는 것이 아니라는 점은 더욱 중요합니다. 저는 이 연구를 통해 하나님께서 자신을 드러내시는 세 가지 방식, 즉 창조, 계시, 구원에 상응하는 지혜의 목소리, 제사장의 목소리, 그리고 예언자의 목소리, 이 세 가지의 분별 가능한 목소리가 있다고 주장해 왔습니다. 각 목소리는 현실의 일부를 포착하지만, 그 자체로 모든 것을 묘사하는 목소리는 없습니다. 바로 이러한 이유로 토라는 다양한 장르와 어조의 복잡한 상호작용을 보여줍니다. 예를 들어 민수기는 율법과 서사 사이의 푸가처럼 구성되어 있습니다. 문학 전체에서 이와 같은 책은 없습니다. 민수기를 통해 우리는 예언자와 제사장의 감성 사이의 상호작용을 보고, 사물의 "당위성"인 율법이 어떻게 역사, 즉 사물의 "존재성" 또는 "과거성"에서 비롯되고, 나아가 역사에 영향을 미치는지 이해하기 시작합니다.

 

그렇다면 상충되는 관점과 다면적인 진실을 지닌 현실의 3차원적 본질을 어떻게 표현할 수 있을까요? 토라는 제가 대화적 상상력우리는 동시에 두 가지 완전히 상반된 관점에서 상황을 보게 됩니다. 창세기 21장 과 27장 에는 두 가지 강력한 사례가 있습니다. 창세기 21장 에서는 사라가 오랫동안 기다리던 아들을 마침내 품에 안았을 때의 기쁨을 먼저 봅니다. 이어서 집에서 쫓겨나 냉혹한 사막의 하늘 아래 죽음의 문턱에 선 하갈과 이스마엘의 비애를 볼 수 있습니다. 창세기 27장 에서는 리브가가 사랑하는 아들 야곱의 축복을 준비하는 모습을 먼저 봅니다. 이어서 이삭과 에서가 무슨 일이 일어났는지 깨닫고 충격과 실망에 휩싸인 모습을 볼 수 있습니다.

이러한 서사는 도덕을 단순화하고 현실을 흑백으로 나누려는 경향을 뒤집습니다. 세상을 여러 관점에서 바라보도록 강요합니다. 이러한 관점들을 연결하는 유일한 방법은 대화입니다. 따라서 대화로서의 진실이라는 개념이 생겨났습니다. 창세기에서 말이 통하지 않을 때, 폭력, 즉 제가 생각하는 진실을 강제로 당신에게 강요하려는 시도가 종종 기다리고 있습니다.

 

다른 방법은 연대기적 상상력을 이용하는 것입니다. 상충되는 명제는 모두 타당할 수 있습니다. 즉, 심오한 진실의 반대가 또 다른 심오한 진실일 수 있지만, 동시에 타당할 수는 없습니다. 이에 대한 전형적인 예는 랍비 조셉 솔로베이치크가 저서 『고독한 신앙인』창세기 1장 과 2-3장 에 나오는 두 가지 창조 이야기 중 하나입니다 . 첫 번째 이야기에서 인간은 하나님의 형상으로 창조되어 다른 모든 생명체를 다스립니다. 두 번째 이야기에서 인간은 땅의 흙으로 창조되어 에덴동산을 "섬기고 보존"하라는 명령을 받습니다. 첫 번째 이야기에서 남자와 여자는 동시에 나란히 창조됩니다. 두 번째 이야기에서 여자는 남자의 외로움 속에서 창조되어 서로 마주 보며 살아갑니다.

솔로베이치크 랍비는 첫 번째 이야기가 "위엄 있는" 인간을 묘사하는 반면, 두 번째 이야기는 "성약의" 인간을 묘사하며, 우리는 둘 다라고 주장했습니다. 그는 그 결과 인간이라는 것은 갈등을 겪고, 우리 존재의 다양한 측면 사이에서 갈등하는 것이라고 설명했습니다. 그러나 사실 토라는 이 모순을 가장 간단하고 우아한 방식, 즉 시간을 통해 해결합니다.

 

엿새 동안은 수고하여 네 모든 일을 행할 것이나 일곱째 날은 너희 하나님 여호와를 위한 안식일이다.

6일 동안 우리는 위엄을 갖추고, 7일째에는 언약을 맺습니다.

연대기적 상상력 - 보어가 판사와 부모의 눈을 통해 아들을 볼 수 있지만 동시에 두 가지를 볼 수는 없다고 말했을 때 의미했던 것 -은 토라트 코하님 의 ​​위대한 선물 중 하나였습니다 .사제는 신성과 세속, 영원과 필멸, 물질과 영, 무한과 유한 사이의 경계를 지킵니다.그는 이것이 두 가지 다른 현실의 질서임을 알고 있으며, 그 경계가 모호해지는 위험을 너무나 잘 알고 있습니다.현실의 한 차원에서 존재하는 것은 오직 신뿐입니다.다른 차원에서 존재하는 것은 오직 인간과 그들의 장치와 욕망뿐입니다.하늘과 땅의 분리가 우주와 인간의 삶을 가능하게 합니다.하지만 그들의 연결은 인간의 삶을 의미 있게 만듭니다.

 

사제는 신성과 세속성 사이의 모순을 둘 다 진실하고 타당하다고 봄으로써 해결하지만, 우리는 그것들을 서로 다른 시간에만 경험할 수 있습니다. 우리가 인간적이고 필멸적인 상태에 집중하는 시간과 장소는 콜(chol ), 즉 세속적입니다. 무한하고 영원하신 신께 집중하는 시간과 장소는 코데쉬(kodesh) 라고 부릅니다 . 이 시간들은 정밀하게 조정된 시간 리듬의 형태로 통합됩니다. 콜 의 여섯 단위(날, 달, 년) 에 이어 신성한 일곱 번째 단위가 이어지고, 일곱 번의 일곱이 이어진 후에는 때때로 50분의 1(날, 년)이 추가됩니다.

 

사제적 음성을 사용하는 성경 본문은 수학적 정확성으로 두드러집니다. 움베르토 카수토가 지적했듯이[3] 창조 이야기는 단순히 7일로 나뉜 것이 아닙니다. "좋다"라는 단어가 7번, "하나님"이 35번, "땅"이 21번 등장합니다. 첫 번째 구절에는 단어가 7개, 두 번째 구절에는 단어가 14개, 일곱째 날인 35일에 대한 묘사가 있습니다. 전체 구절은 469개(7x67) 단어입니다. 마찬가지로 레위기 23, 25 , 26장도 모두 반복되는 "일곱"과 "안식일"이라는 단어를 중심으로 구성되어 있습니다. 수학적 정확성은 사제적 현실 이해에 필수적입니다. 마치 우리가 우주를 이해하는 데 필수적이며, 우주는 의식 있는 생명의 출현을 위해 상상할 수 없을 정도로 정교하게 조율되어 있다는 것을 알고 있듯이 말입니다. 우주의 형태를 지배하는 수학적 상수 중 조금이라도 달랐더라면, 생명에 필요한 화학 원소는 전혀 형성되지 않았을 것입니다.[4]

 

하지만 사제의 정확성은 과학자의 정확성과 다릅니다. 사제력에서 시간을 구분하는 것은 순차적으로 다르고 상충되는 진리를 살아가는 방식입니다. 우리는 이미 수콧에 대한 연구에서 하나를 보았습니다. 유대교는 보편성과 특수성, 즉 노아 언약에서 주어진 종교적 힘인 우리 인간성의 보편성과 시나이산 언약에서 전형적으로 나타난 우리 민족과 신의 관계의 특수성을 모두 포용합니다. 유대력은 이 두 가지에 모두 무게를 둡니다. 유월절, 샤부옷, 수콧이라는 세 가지 순례 축제의 주기가 있는데, 이는 유대인 역사의 특수성, 즉 출애굽, 토라 수여, 그리고 사막을 방황했던 세월을 나타냅니다. 그리고 일곱 번째 달인 로쉬 하샤나, 욤 키푸르, 그리고 다시 수콧의 축제 주기가 있는데, 이는 인간 조건의 보편성, 즉 창조, 신의 주권, 정의, 심판, 생명, 죽음, 비, 그리고 자연의 갱신을 나타냅니다.

 

연대기적 상상력의 가장 아름다운 결과 중 하나는 - 파르샤트 베하르에서 분명하게 드러납니다 - 현실과 이상을 조화시키는 능력입니다. 역사는 이상적인 세계로 가득합니다. 우리는 이를 유토피아라고 부르는데, 이는 "어디에도 없는"이라는 뜻입니다. 왜냐하면 어떤 유토피아도 실현된 적이 없기 때문입니다. 토라 코하님은 이상 세계에 대해 독특하고도 독특한 접근 방식을 가지고 있습니다. 우리는 주기적으로 현재라는 실시간 속에서 이러한 이상 세계를 경험합니다. 안식일에 우리는 누구도 다른 누구에게도 정치적이든 경제적이든 권력을 행사하지 않을 메시아 시대를 위한 완벽한 리허설에 참여합니다. 파르샤에 나오는 두 가지 중요한 제도, 즉 안식년 과 희년, 즉 7년과 50년째 되는 해에도 이와 유사한 것이 적용됩니다. 부채를 탕감하고, 노예를 해방하고, 토지의 생산물을 모든 사람이 동등하게 누릴 수 있도록 남겨두고, 조상의 재산을 원래 소유자에게 돌려줌으로써 우리는 시장 경제의 불평등이 시정된 세상에 살고 있으며, 1년, 때로는 2년 동안 경쟁의 세상을 중단하고 동등한 자들끼리 협력하고 교제하는 세상에서 살 수 있습니다.

 

이와 같은 다른 체계는 없으며, 그것은 진실을 제공합니다. 우리가 생각하거나 발견하는 진실이 아니라 우리가 살아가는 진실, 우리가 충성해야 하는 진실입니다. 이것은 아리스토텔레스 논리의 둘 중 하나의 세계에서는 볼 수 없는 3차원적 특성입니다.[5] 이것이 대화적이고 연대기적 사고의 힘이며, 인간의 2차원적 본성에 신이라는 3차원을 더할 때 현실이 얻는 깊이에서 나옵니다.

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[1] 슈뢰딩거의 고양이는 오스트리아의 물리학자 에르빈 슈뢰딩거가 1935년 양자 물리학의 역설적 본질을 극화하기 위해 제안한 사고 실험에 부여된 이름입니다. 이 실험은 밀폐된 상자 속의 고양이에 대해 생각하는 것을 포함합니다. 고양이의 운명은 아원자 입자를 포함하는 이전의 무작위 사건에 달려 있습니다. 양자 이론의 코펜하겐 해석에 따르면 입자는 측정될 때까지 확률 상태로만 존재합니다. 따라서 상자가 열린 후에야 고양이가 살아 있거나 죽게 됩니다. 그때까지는 고양이가 살아 있다고 말하는 것과 죽었다고 말하는 것이 똑같이 사실입니다.

[2] 형들에게 보이면서도 알아보지 못했던 요셉이나, 모세가 보낸 정탐꾼들이 그 땅을 보고도 본 것을 오해했던 것을 생각해 보십시오.

[3] 움베르토 카수토, 창세기 주석, 제1권(예루살렘: Magnes Press 1961), 12-15쪽

[4] 고전적인 설명 중 하나는 Martin Rees의 Just Six Numbers(런던: Weidenfeld & Nicolson, 1999)입니다.

[5] 아리스토텔레스가 좁은 의미의 아리스토텔레스주의자였던 것은 아니다. 그는 서로 다른 지적 분야가 서로 다른 진리 기준과 서로 다른 내적 논리를 가지고 있다는 것을 깨달은 최초의 철학자 중 한 사람이었다.