민족 이스라엘의 미래 - 로마서 9장 - 11장 살펴보기

통곡의 벽과 이스라엘 깃발

정의

성경 이야기의 등장인물 목록에는 아브라함의 후손인 이스라엘이 거의 최상위에 위치할 것입니다. 그러나 한 가지 끊임없는 의문은 예수님의 초림으로 이야기의 절정에 도달한 지금, 이 인물, 즉 이 사람들이 줄거리에서 어떤 지속적인 역할을 하는지 여부입니다. 바로 이 질문, 즉 이스라엘이 하나님의 이야기에서 지속적인 역할, 즉 미래를 가지고 있는지에 대한 답은 이 글에서 (시작할) 것입니다.

요약

답을 찾기 위해, 이 질문을 정면으로 다루는 신약 성경의 한 구절, 로마서 9-11장을 살펴보겠습니다. 우리가 알게 될 것은 이스라엘이라는 공동체, 즉 민족 집단이 신약 시대에도 하나님의 이야기에서 지속적인 위치를 차지하고 있다는 것입니다. 실제로 하나님은 이스라엘을 구원하시겠다고 약속하셨고, 놀라운 방식으로 구원하실 것이라고 약속하셨습니다.로마서 9-11장 . 우리가 보게 될 것은 이스라엘이 하나의 공동체이자 민족 집단으로서, 신약 시대에도 하나님의 역사에서 지속적인 위치를 차지하고 있다는 것입니다. 실제로 하나님은 이스라엘을 구원하시겠다고 약속하셨으며, 놀라운 방식으로 구원하실 것입니다.

소개

이스라엘에 미래가 있을까? 이것은 크고, 성경을 어떻게 구성하느냐에 따른 질문입니다. 사실, 만족스러운 답변에 가까운 것을 주려면 수백 개의 텍스트를 종합해야 하며, 어떤 텍스트는 다른 텍스트보다 더 간단합니다. 이러한 이유로 이 질문은 기독교 역사 전반에 걸쳐 논의되어 왔으며, 어떤 사람은 이스라엘에 미래가 없다고 주장했습니다. 실제로 교회가 이스라엘을 대체했고, 다른 사람은 이스라엘에 미래가 있다고 주장했습니다. 때로는 뚜렷한 사명과 우편번호가 있고, 또 다른 사람은 그 중간 어딘가에 있습니다. 게다가 이 질문 때문에 기독교 신학에 분배주의 와 언약 신학이라는 꼬리표가 붙었고, 진보적 언약주의라는 꼬리표도 붙었습니다 .

물론 이러한 입장에 대한 모든 주장을 여기서 제시하는 것은 불가능하며, 각 주장의 근거가 되는 본문을 나열하고 논의하는 것은 더더욱 불가능합니다. 그러나 우리가 할 수 있는 것은 이 질문이 직접적으로, 그리고 하나님의 영감을 받은 구약 해석자인 사도에 의해 다루어지는 성경의 한 구절, 즉 로마서 11장을 살펴보는 것입니다. 비록 이 질문에 대한 포괄적인 답에 근접하지는 못하더라도, 그러한 답이 나올 수 있는 (그리고 실제로 반드시 나와야 하는) 토대를 마련할 수는 있습니다.로마서 11장 . 이 질문에 대한 포괄적인 답에 가까운 어떤 것에도 도달할 수는 없겠지만, 그럼에도 불구하고 우리는 그러한 답이 설 수 있는 (그리고 실제로 설 수 있어야 하는) 기초를 확립할 수 있습니다.

로마서 11장

로마서 9-11장은 적어도 바울에 따르면 1세기의 큰 문제를 다룹니다(특히 로마서 9:2, 10:1 참조). 유대인 그리스도인이 매우 적었 습니다 . 이러한 관찰은 복음서와 사도행전에서 우리에게 전해지는 내용과 일치합니다. 복음서와 사도행전은 하나님의 메시아이신 예수께서 대체로 자신의 백성에게 거부당하셨다고 시사합니다. 그리고 이것은 바울에게 큰 문제였습니다. 하나님께서 아브라함의 후손에게 자신이 그들의 하나님이 되고 그들이 그의 백성이 될 것이라고 여러 번 약속하셨던 것을 고려할 때 말입니다(로마서 9:4의 "약속" 참조; 또한 로마서 11:27에 부분적으로 인용된 예레미야 31:31-34 참조). 사실, 이것이 바울에게 문제가 유대인의 불신앙보다 더 큰 이유였습니다. 그것은 사실 하나님의 성품의 문제였습니다. 하나님께서 유대인들이 하나님의 백성이 될 것이라고 약속하셨는데 어떻게 유대인들이 하나님의 원수가 될 수 있습니까(로마서 11:28)? 이것이 바로 이 문제가 바울과 유대인들에게만 심각한 문제가 아니라 이방인 그리스도인들에게도 심각한 문제였던 이유입니다. 하나님께서 이스라엘에게 하신 약속을 어기셨다면, 이방인 그리스도인들이 어떻게 하나님의 약속을 신뢰할 수 있었겠습니까? 그래서 바울은 로마서 9-11장에서 이스라엘에게 하신 하나님의 말씀이 실패했는지 묻습니다(롬 9:6).로마서 9-11장은 적어도 바울에 따르면 1세기의 큰 문제를 다룬다(특히 로마서 9:2 , 10:1 참조): 로마서 9:4가 있었다 ; 또한 로마서 11:27 에 부분적으로 인용된 예레미야 31:31-34 도 참조 ). 사실, 이것이 바울에게 문제가 유대인의 불신보다 더 컸던 이유이다. 그것은 실제로 하나님의 성품의 문제였다. 하나님께서 유대인을 자신의 백성으로 삼겠다고 약속하셨는데 유대인이 어떻게 하나님의 원수가 될 수 있겠는가( 로마서 11:28 )? 그리고 이것이 이 문제가 바울과 유대인에게만 심각한 문제가 아니라 이방인 그리스도인에게도 그랬던 이유이다. 결국, 하나님께서 이스라엘에게 한 약속을 어기셨다면 이방인 그리스도인이 어떻게 하나님의 약속을 신뢰할 수 있겠는가? 그래서 바울은 로마서 9-11장 에서 이스라엘에 대한 하나님의 말씀이 실패했는지 묻는다( 로마서 9:6 ).

바울은 이 질문에 세 가지 방식으로 답하는데, 기본적으로 각 장에서 한 번씩입니다(9:6-29; 9:30-10:21; 11:1-32). 그리고 마지막 방식에서 그는 이스라엘의 미래에 대한 질문을 정면으로 다룹니다. 바울은 하나님께서 모든 유대인을 구원하겠다고 약속한 적이 없다고 주장함으로써 하나님의 성실성을 옹호하기 시작합니다. 사실, 하나님께서 이스라엘을 백성으로 따로 구별하셨습니다(예를 들어, 9:4의 "이스라엘 백성" 참조). 하지만 이 따로 구별하는 것, 이 단체적 또는 국가적 선택은 모든 유대인 시민의 구원을 보장하지 않았습니다. 결국 구원은 인종에 근거하지 않고 은혜(11:6)에 근거하거나, 바울이 이 시점에서 표현한 대로 "자비"(9:15)에 근거했습니다. 그런 다음 바울은 이스라엘의 불신앙이 바로 하나님께서 예상하셨던 것이라고 주장함으로써 하나님의 성실성을 옹호합니다. 따라서 이스라엘의 실패가 스스로 초래한 것(불신앙)이라는 사실과는 별도로, 하나님께서는 이 실패를 처음부터 예상하셨습니다. 그는 그것을 예언했는데, 이는 이스라엘의 현재 상태가 하나님의 말씀과 모순되지 않는다는 것을 의미했습니다. 오히려 그것은 그것을 확인시켜 주었습니다.

로마서 11장에서 바울은 이스라엘에게 미래가 있다고 주장하며 하나님의 온전하심을 옹호합니다. 구체적으로 그는 이스라엘이라는 민족 집단, 즉 공동체나 국가적 실체로서 구원받을 것이라고 말합니다. 바울은 하나님께서 이스라엘의 모든 시민을 구원하시겠다고 약속하신 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 이스라엘을 구원하시겠다고 약속하셨다고 주장합니다.로마서 11장 에서 바울은 이스라엘에게 미래가 있다고 주장하며 하나님의 온전하심을 옹호합니다. 구체적으로 그는 이스라엘이라는 민족, 즉 공동체나 국가적 실체로서 구원받을 것이라고 말합니다. 바울은 하나님께서 이스라엘의 모든 시민을 구원하시겠다고 약속하신 것은 아니지만, 그럼에도 불구하고 이스라엘을 구원하시겠다고 약속하셨다고 주장합니다.

 

이스라엘의 기업적 구원

로마서 11장의 “이스라엘”은 공동체적이고, 민족 집단을 나타내는 명칭입니다. 우리는 로마서 11장 7절에서 이를 가장 분명하게 볼 수 있습니다(또한 “이스라엘 사람”과 11장 1-2절의 “지파들”에 대한 언급 참조). 이 구절에서 바울은 세 가지 범주, 즉 “이스라엘 백성”, “그들 가운데 택하신 자들”(즉, 남은 자, 5절), 그리고 “그 밖에 마음이 완악해진 자들”을 구분합니다.로마서 11장은 공동체적이고, 민족 집단을 나타내는 명칭입니다. 우리는 로마서 11장 7절 에서 이를 가장 분명하게 볼 수 있습니다 (또한 “이스라엘 사람”과 11장 1-2절의 “지파”에 대한 언급 참조). 이 구절에서 바울은 세 가지 범주, 즉 “이스라엘 백성”, “그들 가운데 택하신 자들”(즉, 남은 자, 5절), 그리고 “그 밖에 마음이 완악해진 자들”을 구분합니다.

“이스라엘 백성이 그토록 간절히 구했던 것을 얻지 못했습니다. 그들 중 택함받은 자들은 얻었지만, 나머지 사람들은 완악해졌습니다.”

이스라엘은 두 하위 범주, 즉 택함받은 남은 자와 완악해진 다수를 가리키는 복합적인 명칭입니다. 바울이 이 구절에서 묘사하는 내용은 9장 30-33절에서 이스라엘이 예수님께 보인 초기 반응에 대해 언급한 내용과 일맥상통합니다. 이스라엘은 “의의 길로 율법을 좇았”기에 “뜻을 이루지 못”했습니다. 그들은 율법의 목적을 (죄악적으로) 오해했기 때문에 믿지 않음으로 예수님께 “걸려 넘어졌습니다.”(10:1-4) 그러나 바울이 여기서 덧붙이는 것은 이것이 1세기 유대인 모두에게 해당되는 것은 아니라는 것입니다. 이스라엘 백성 가운데 “택함받은” 일부 사람들은 예수님께 걸려 넘어지지 않았습니다. 오히려 그들은 그분을 믿고 믿음으로 얻는 의를 얻었습니다. 그러나 “이스라엘 백성” 전체는 그렇지 않았습니다. 택함받은 남은 자들 외의 사람들, 즉 “다른 사람들”이 믿지 못했기 때문입니다. 그리고 이 때문에 그들은 “완악해졌습니다.”

바울은 이스라엘을 하나의 법인체, 즉 한 민족으로 지칭하며, 그들이 현재 “부분적으로 완악해진 것”은 그들의 불신앙의 결과라고 말합니다. (로마서 11장에서 바울은 적어도 이 부분에서는 완악함이 그들의 불신앙의 원인이라고 말하지 않습니다.) 즉, 1세기 이스라엘 전체가 예수님을 마주했습니다(즉, 예수님을 본 유대 지역 사람들로 대표되는 이스라엘, 예를 들어 요한복음 1:11; 사도행전 3:13-16 참조). 믿는 자들은 구원받았고, 믿지 않는 자들은 완악해졌습니다. 나중에 중요한 점은 바울이 완악해진 자들을 올리브 나무에서 “꺾인” 자들(17절; 19절과 20절 참조; 22절의 “꺾인”)이라고 부릅니다. 이는 남은 자들과 다른 자들이 한때 같은 나무의 일부였으며, 예수님에 대한 그들의 반응에 따라 그들이 나무에 남을지 꺾일지(즉, 완악해질지) 결정되었음을 나타냅니다. 바울은 유대인의 구원이 남은 자들을 더 늘리는 것이 아니라, 오히려 다른 사람들의 완악함을 역전시키는 것이라고 말합니다. 즉, 바울은 자신의 “동족” 중 “몇몇”을 “구원”하고 싶다고 말합니다(14절). 그리고 구원받은 이들이 어느 집단에서 나오거나 어느 집단에 더해질 것인지, 즉 택함받은 남은 자들과 다른 사람들(7절) 중 어느 집단에 속할지에 대해 이야기할 때, 그는 오직 후자에 대해서만 이야기합니다. 그는 꺾인 가지를 다시 접붙이는 것(23절; 24절 참조)과 완악해진 자들의 상태를 역전하는 것(25절 “부분적으로 완악하여져서…까지” 참조; 31절 참조, 다만 두 번째 “이제”는 본문상 불확실)에 대해 이야기합니다.로마서 11장 에서 완고함이 그들의 불신의 원인이라고 했습니다.) 즉, 1세기 이스라엘 전체가 예수님을 마주했습니다(예: 예수님을 본 유대의 사람들로 대표되는 이스라엘, 예를 들어 요한 복음 1:11 , 사도행전 3:13-16 참조). 믿는 자들은 구원받았고, 믿지 않는 자들은 완고해졌습니다. 나중에 중요한 점은 바울이 완고해진 자들을 올리브 나무에서 "꺾인" 자들(17절, 19절과 20절 참조, 22절에서 "꺾인")이라고 부릅니다. 이는 남은 자들과 다른 사람들이 한때 같은 나무의 일부였으며, 예수님에 대한 그들의 반응에 따라 그들이 남을지 꺾일지(즉, 완고해질지) 결정되었다는 것을 나타냅니다. 그리고 바울은 유대인의 구원이 남은 자들에게 더해지는 것이 아니라 다른 사람들의 완고함을 역전시키는 것이라고 말합니다. 즉, 바울은 자신의 “동족” 중 “몇몇”을 “구원”하기를 원한다고 말합니다(14절). 그리고 구원받은 이들이 어느 집단에서 나오거나 어떤 집단에 더해질 것인지, 즉 택함받은 남은 자들과 다른 사람들(7절)에 대해 이야기할 때, 그는 오직 후자에 대해서만 언급합니다. 그는 꺾인 가지들을 다시 접붙이는 것(23절; 24절 참조)과 완고하게 된 자들의 상태를 되돌리는 것(25절 “부분적으로 완고하게 되어…까지” 참조; 31절 참조, 다만 두 번째 “이제”는 본문상 불확실합니다)에 대해 이야기합니다.

따라서 이스라엘이 택함받은 남은 자들과 완고한 다수(7절)로 구성된 하나의 단체라면, 그리고 이스라엘의 구원이 남은 자들의 확장이 아니라 완고한 다수(23절에 비추어 14절 참조)의 점진적인 회복을 수반한다면, 바울이 이스라엘의 “온전한 포용”(12절)과 특히 “온 이스라엘”이 “구원받다”(26절 상반절; 26절 하반절의 “야곱” 참조)에 대해 말할 때, 그는 단체 전체의 구원과 회복에 대해 말하고 있는 것입니다. 사실상 그는 하나님께서 모든 유대인 시민을 구원하시겠다고 약속하신 적은 없지만, 그 민족, 즉 단체, 즉 국가를 구원하시겠다고 약속하셨다고 말하고 있는 것입니다. 부러진 가지가 모두 다시 접붙여지는 것은 아닙니다. (분명히 바울은 1세기에 믿지 않고 죽은 유대인들을 알고 있었을 것입니다.) 그러나 대다수의 믿지 않음으로 인해 황무했던 나무의 일부는 확장된 남은 자(또는 단순히 이방인)로 채워지는 것이 아니라, 다시 접붙여진 가지, 즉 이전에 믿지 않았고 따라서 강퍅해진 유대인들로 채워질 것입니다.

바울은 이스라엘을 하나의 나무로 묘사하는데, 이 나무는 현재 잘려 나가고 믿지 않는 다수로 인해 비대칭적인 모습을 하고 있습니다. 그리고 그는 하나님의 약속이 구원을 수반하며, 현재 잘려 나간 충분한 수의 가지들을 다시 접붙이는 것을 의미하며, 결국 구원받은 자들은 대칭적인 나무, 즉 공동체적인 이스라엘이 될 것이라고 주장합니다.

 

이스라엘의 기업적 구원, 이방인 선교 및 파루시아

바울은 이스라엘의 미래에 공동체적 구원이 포함된다고 주장할 뿐만 아니라, 그 구원이 어떻게 그리고 언제 이루어질지도 알려줍니다. 바로 이 부분에서 로마서 11장이 매우 흥미롭게 전개됩니다. 이스라엘의 공동체적 구원은 이방인 구원이라는 놀라운 방식을 통해 이루어질 것입니다. 바울은 유대인의 불신앙이 이방인 선교로 이어졌고, 결국 이방인 신앙으로 이어졌으며, 이는 유대인 신앙을 자극하는 결과를 초래한다고 말합니다(특히 11-14절 참조). 그리고 바울은 이 과정이 부활/파루시아(15절 참조)에서 끝날 것이라고 말합니다. 이는 신약 성경의 다른 곳에서 구원을 위한 시간을 확보하기 위해 파루시아가 지연되었다고 기록되어 있기 때문에, 어쨌든 우리가 예상했던 바입니다(벧후 3:9; 부활과 파루시아의 연관성에 대해서는 고린도전서 15:23 참조). 이러한 방향을 제시하는 또 다른 증거는 바울이 로마서 11장 26절하반절에서 27절에 인용한 구약성경 구절인데, 많은 사람들은 이를 예수님의 재림을 묘사하는 것으로 이해합니다.로마서 11장은 정말 흥미로워집니다. 이스라엘의 단체적 구원은 이방인 구원의 놀라운 수단을 통해 이루어질 것입니다. 바울은 유대인의 불신앙이 이방인 선교로 이어졌고, 따라서 이방인 신앙으로 이어졌으며, 이는 유대인 신앙을 자극하는 효과를 가져왔다고 말합니다(특히 11-14절 참조). 그리고 바울은 이 과정이 부활/파루시아에서 끝날 것이라고 말합니다(15절 참조). 어쨌든 이는 우리가 예상했던 바입니다. 신약의 다른 곳에서 파루시아가 구원을 위한 시간을 허용하기 위해 지연되었다고 말하기 때문입니다( 베드로후서 3:9 ; 부활과 파루시아의 연관성에 대해서는 고린도 전서 15:23 참조 ). 이 방향을 가리킬 수 있는 것은 로마서 11장 26절하-27절 에서 바울이 구약을 인용한 것인데 , 많은 사람들이 이를 예수님의 재림을 묘사하는 것으로 이해합니다.

바울이 이스라엘의 완악함이 점진적으로 역전되는 과정에서 최종적이고 절정적인 종말을 예상했을 가능성은 있지만, 결코 확실하지는 않습니다. 그러나 현재 역전되고 있다는 사실은 최종적인 역전의 절정에 대한 결정을 훨씬 덜 중요하게 만듭니다. 즉, 이방인의 충만함이 충만해질 때까지 이스라엘의 현재 완악함이 역전되지 않을 것이라고 주장하지 않는 한, 현재의 점진적인 역전을 마무리하는 최종적이고 절정적인 역전이 있는지 여부는 아마도 흥미롭겠지만, 그다지 중요하지는 않습니다. 그리고 앞서 살펴본 바와 같이, 그러한 해석은 바울이 자신의 이방인 선교가 현재 완악해진 다수의 구원을 목표로 했다고 말한 사실을 고려하지 못합니다. 그가 7절의 분열 이후 유대인의 구원에 대해 이야기할 때, 그는 구체적으로 재접붙임(23절; 24절 참조)과 역전(25절)에 대해 언급하는 것이지, 남은 자의 확장에 대해 언급하는 것이 아닙니다.

 

결론

이스라엘에 미래가 있을까요? 바울은 로마서 11장에서 이 질문에 확실하게 "예"라고 답합니다. 이스라엘은 백성, 단체, 국가로서 구원받을 것입니다. 이스라엘의 완고했던 지위는 역전되고 있으며, 모든 이방인이 온전히 포함되면 완전히 역전될 것입니다. 물론 바울의 답변은 포괄적이지 않습니다. 예를 들어 이스라엘의 땅이나 마지막 두 번째(천년왕국)에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 하지만 바울이 말하는 것은 (1) 이스라엘이 구원받을 것이라는 것, (2) 이 구원은 지금 일어나고 있으며 예수님이 재림하실 때 끝날 것이라는 것, (3) 죽음에서의 부활로 이어질 것이라는 것, (4) 이방인 선교의 결과로 일어날 것이라는 것, (5) 믿지 않는 유대인들이 그들 자신의 나무에 다시 접붙여지는 것이라는 것(이방인들이 같은 나무에 접붙여지는 것과 함께)입니다.로마서 11 장은 확실히 "예"라고 말합니다. 이스라엘은 한 민족, 한 법인체, 한 국가로서 구원받을 것입니다. 이스라엘의 완고한 지위는 반전되고 있으며, 모든 이방인을 완전히 포함하면 완전히 반전될 것입니다. 물론 바울의 대답은 포괄적이지 않습니다. 예를 들어 이스라엘의 땅이나 마지막 두 번째(천년 왕국)에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 그러나 바울이 말하는 것은 (1) 이스라엘이 구원받을 것이라는 것, (2) 이 구원은 지금 일어나고 있으며 예수님이 돌아오실 때 끝날 것이라는 것, (3) 죽음에서의 부활로 이어질 것이라는 것, (4) 이방인 선교의 결과로 일어날 것이라는 것, (5) 믿지 않는 유대인들이 그들 자신의 나무에 다시 접붙여지는 것이라는 것(이방인들이 같은 나무에 접붙여지는 것과 함께)입니다.

추가 자료

물론 로마서 11장을 읽고 이 질문에 답하는 다른 방법들이 있으며, 어떤 방법은 다른 방법보다 더 타당합니다. 이 질문에 대한 최근 연구, 특히 로마서와 관련된 연구들을 살펴보려면, 두 가지 좋은 출발점을 찾을 수 있습니다.로마서 11장 과 이 질문에 대한 답은 어떤 것이 다른 것보다 더 타당할 수 있습니다. 이 질문에 대한 최근 연구, 특히 로마서와 관련된 연구들을 살펴보려면, 두 가지 좋은 출발점을 찾을 수 있습니다.

• 크리스 브루노, 재러드 콤튼, 케빈 맥패든, 『사도들에 따른 성서 신학: 초기 기독교인들은 어떻게 이스라엘 이야기를 전했는가』 . 성서 신학 신연구. 일리노이주 다우너스 그로브: 인터버시티, 2020.
• 재러드 콤튼, 앤드류 데이비드 나셀리, 편. 이스라엘과 교회에 대한 세 가지 관점: 로마서 9-11장에 대한 관점 . 관점들. 미시간주 그랜드래피즈: 크레겔, 2019.
  • 두 저자가 간단히 요약한 내용은 여기 와 여기를 참조하세요 .

로마서 전체에 대한 바울의 주장을 추적할 수 있는 가장 좋은 곳 두 곳은 다음과 같습니다.

• 더글러스 J. 무, 로마서 2판. NICNT. 미시간주 그랜드래피즈: 에어드먼스, 2018.
• 토마스 R. 슈라이너, 로마서 2판. BECNT. 미시간주 그랜드래피즈: 베이커, 2018.