종교를 공부하는 것이 갈등을 이해하는 데 도움이 되는 이유

신에 대해 이야기해 보자: 종교를 공부하는 것이 갈등을 이해하는 데 도움이 되는 이유 - 의견

종교의 역할과 신의 구성을 탐구하기 위해 비판적 역사적 관점을 사용하지 않고서는 세상에서 작용하는 복잡한 종교 간 역학을 온전히 이해할 수 없습니다.

저자: 미할 바-애셔 시걸2025년 2월 16일 00:57

 

종교 서적을 묘사한 사진입니다.(사진 출처: SHUTTERSTOCK)

10월 7 일 , 저는 하버드 로스쿨에서 방문 교수로 종교 공동체 간의 관계에 대해 강의하며, 종종 유혈 사태로 이어진 격렬한 논쟁을 탐구했습니다. 저는 공통 기원 초기의 유대교와 기독교 집단을 연구합니다. 제가 이 주제를 가르칠 때, 제 가족과 친구들은 이스라엘에서 홀로코스트 이후 유대인들에게 닥친 가장 큰 비극과 씨름하고 있었습니다. 이 재앙은 또 다른 격렬한 적대감에서 비롯되었는데, 이번에는 이스라엘 땅의 유대인과 무슬림 사이의 적대감이었습니다. 집에서 벌어지는 참사, 거리에 널려 있는 시체들, 그리고 미국에서의 일상 생활이 지속되는 것 사이의 불협화음은 압도적이었습니다. 그에 더해 이스라엘에 대한 즉각적인 비난의 물결이 있었고, 이는 곧 이스라엘의 존재 권리에 대한 의문으로 확대되었습니다.

그럼에도 불구하고, 저는 제 교실이 참여와 연대의 공간이 되었다고 느꼈습니다. 제 학생들은 대부분 유대인은 아니었지만, 기꺼이 경청했습니다. 가톨릭 학생들은 이스라엘을 위해 기도했고, 유대인 학생들은 누군가 자신의 이야기를 들어준다는 사실에 위안을 얻었습니다. 12월에 이스라엘로 돌아와 벤구리온 대학교 에서 국제 교류 담당 부총장으로 취임 하면서, 저는 이 격동의 시대에 전쟁이 교육 기관들이 국제적 파트너십을 구축하는 능력에 미치는 영향을 직접 목격하기 시작했습니다.

모두가 각자의 역사, 신앙, 그리고 문화적 관점을 가지고 이러한 사건들에 참여합니다. 이러한 다양한 관점을 인식하고 다루는 것은 공동체 간의 회복력, 이해, 그리고 협력을 증진하는 데 매우 중요합니다. 저는 책임감과 윤리적 의사 결정의 필요성을 인정하는 동시에 이스라엘의 존재 권리나 국민 보호의 권리를 부정하는 담론을 거부하는 미묘한 균형을 맞추는 데 어려움을 겪었습니다. 전쟁의 목표, 양측의 사상자, 휴전의 시급성, 그리고 인질 송환을 위한 투쟁을 둘러싼 논란을 어떻게 인식해야 할지 고민했습니다.

중동에서 하나님에 대한 신앙이 하는 역할

종교학자로서 저는 신에 대한 신앙이 중동 분쟁에서 종교 공동체가 취하는 입장 형성에 어떤 역할을 하는지 알고 있습니다. 팔레스타인과 이스라엘 양측 모두 신앙은 매우 유사하게 수사, 신념, 그리고 행동에 영향을 미칩니다. 이러한 신앙의 신학적 토대는 깊은 의미를 지니고 있지만, 때로는 파괴적인 결과를 초래하기도 합니다.

제 결론은 우리가 신에 대해 훨씬 더 많이 이야기해야 한다는 것입니다. 신이라는 개념이 다양한 문화에서 어떻게 구축되는지 비판적으로 검토하고, 종교 지도자들이 경전을 이용하여 이념을 형성하고 공동체에 영향을 미치는 방식을 탐구해야 합니다. 신이 바라는 바를 분별하고 그에 따라 살고자 노력하는 사회에 이러한 현상이 어떤 영향을 미치는지 이해하는 것은 신앙을 가진 개인뿐 아니라 종교 간, 문화 간 상호 작용의 구조 자체에도 영향을 미칩니다.

신은 존재하는가? 만약 존재한다면, 신은 우주와 어떻게 상호작용하는가? (출처: (Davide Cantelli/Unsplash)

종교의 역할과 신의 구성을 탐구하기 위해 비판적인 역사적 관점을 활용하지 않고서는 오늘날 세상에 존재하는 복잡한 종교 간 역학 관계를 온전히 이해하기를 기대할 수 없습니다. 이러한 관점은 신념 체계가 어떻게 정체성을 형성하고, 행동을 정당화하며, 갈등을 조장하는지, 혹은 화해의 길을 열어주는지 이해할 수 있게 해줍니다. 이는 상호 연결된 세상을 형성하는 과정들을 이해하고, 다양한 공동체 간의 더 깊은 이해와 의미 있는 대화를 촉진하는 데 필수적입니다.

저는 학생들에게 역사적 관점에서 이러한 역학 관계를 비판적으로 검토하도록 장려하며, 이러한 신념이 현대 갈등에 미치는 복잡성과 영향을 조명하는 관점을 제시합니다. 학생들은 토론에 자신만의 세계를 접목시켜 학습 과정을 풍부하게 하고 의견 교환을 촉진합니다.

 

이러한 접근 방식은 교실을 넘어 BGU에서의 제 역할에도 적용됩니다. 가르치든 기관 간의 가교를 놓든, 역사와 신앙에 대한 비판적 접근은 시사점을 이해하고, 가장 어려운 상황에서도 대화와 협력의 길을 여는 데 필수적인 틀을 제공합니다.

저는 이스라엘에 대한 학계의 보이콧에 강력히 반대해 왔습니다. 비판을 잠재우기 위한 수단이 아니라, 이스라엘 학계가 언론의 자유, 비판적 사고, 그리고 공존이 이룰 수 있는 최고의 가치를 보여준다고 굳게 믿기 때문입니다. 유대인과 아랍 학생들이 나란히 앉아 있는 우리 교실은 우리가 이스라엘의 미래를 만들어가고자 하는 축소판입니다. 비판적 사고가 장려되고, 대화가 활발하게 이루어지며, 도전적인 아이디어들이 토론되고, 심지어 신 에 대한 수업에서도 분열을 넘어 관계가 형성되는 공간입니다 . 보이콧을 통해 이러한 기관들을 침묵시키는 것은 학문의 자유라는 핵심 가치를 훼손하고 진정한 공존이 자라나는 몇 안 되는 공간 중 하나를 파괴하는 것입니다. 더욱 포용적이고 회복력 있는 이스라엘의 씨앗은 바로 이러한 공유된 공간에서 뿌려지고 있으며, 바로 이것이 이러한 기관들이 보호받고 힘을 얻어야 하는 이유입니다.■

 

저자는 랍비 유대교 교수이자, 벤구리온 대학교의 글로벌 참여 담당 부총장이며, 유대인 정책 연구소의 선임 연구원입니다. 그녀는 하버드와 예일 대학교에서 방문 교수로 재직했습니다.